2010年11月15日以馬內利事工．家聚講章

2010年11月15日以馬內利事工．家聚講章
題目：效法那僕人式的王
經文：太廿一1-11

上個星期我們講到關於作為僕人的教導，（太廿26-27）：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。」上星期一晚我們也講到這個僕人的形象是以耶穌基督作為榜樣，（太廿28）耶穌說：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」捨命為服事就是耶穌基督僕人的具體形象。

今日我們會繼續這個教導，看看在服事其他人的時候，我們應該有甚麼態度。

（太廿一1-2）記載耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其這個地方時，祂運用了「知識言語」的恩賜向其中兩個門徒發出預言；說到他們往對面村子裡去時，必看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在。耶穌並且吩咐門徒要把驢解開牽到祂那裡。

v3 就講到如果其間有任何人對門徒說甚麼，門徒就要說：「主要用牠」。

留意在整段聖經的記載中，馬太就描述耶穌當時是以一個王的身份進入聖城耶路撒冷。v3 耶穌所講的「主要用牠」這句話，也表明了耶穌作為「主」的權威性，與王權。

但有一點是很有趣的，在古代世界一般的帝王登基或以勝利姿態進城，通常所騎的動物都是馬，因為馬是古代戰爭的軍事重要資源，因此馬匹亦代表了帝王的勝利和威儀。

但主耶穌進入耶路撒冷所騎的動物卻是驢子。驢子所給予人的感覺是一種很卑微的動物，牠沒有馬匹那種光彩榮耀的感覺。v4 耶穌說祂騎驢入城，是要應驗舊約先知的話。

為甚麼主耶穌要這樣做？

我發現主耶穌在這個進入耶路撒冷的路上，其實是在進行一次活動教學。對於那些看見耶穌入城的群眾，耶穌的確是王，因為v9 他們呼喊「和撒那」是歸於大衛的子孫。那班群眾的確認定了耶穌是那將要接續大衛王權的人。

但耶穌騎著驢駒的入城行動，卻表演了這個王與古代世界其他的王不同的地方。這個王不是以戰爭的榮耀姿態入城，卻是以騎驢者的謙卑形象進城。這就是耶穌所說「為大的卻要作眾人僕人」的道理。

作為王的身份，祂得眾人的尊敬，但作為僕人祂卻謙卑地服事其他人。並且以具體行動成就舊約先知預言中已隱含的教導；耶穌所要作的王，不是控制他人的王，乃是服事他人，僕人式的王。祂既是王又是僕人。祂的進城的行動提醒了眾人，不要期望一個戰爭上得勝的王，應該要盼望一個以服事他人為己任的王，並且要效法祂。

如果主耶穌是我們最大的榜樣。那麼，我們雖然不是王，但因為神接納我們，我們也同有王兒子的身份。

所以在工作上，我們不用不擇手段的要奪得別人的榮耀，因為我們的真實交代對象是神，只要我們盡心做好，神已經看重我們王兒子的身份，這個身份本來就保證了我們的榮耀，故此我們不用與別人爭奪。

但同時因為我們是僕人，我們也渴望服事其他人，讓自己成為所屬群體的祝福，謙卑地服事。

主耶穌作為王，祂沒有奪得地上的國土，但祂的國卻比任何一個王帝都要長久，甚至是永遠的。因為祂所得的國度是在人心。

我們效法耶穌，謙卑地服事他人，我們不用爭奪，神已經看重我們，但同時我們也會像主耶穌一樣，得著祂的國，就是人心。

人的心會與我們一樣歸向基督。因為我們的謙卑服事，在職場上、在家庭上、在朋友間，已經成為了活生生的基督見證。

最後，v10 記載耶穌進城時，合城的人都驚動說：「這是誰？」。v11 記載眾人的反應：「這是加利利拿撒勒先知耶穌。」

當我們效法基督的服事榜樣，人都會驚訝地問：「這樣好的人是甚麼人呢？」你期望人怎樣回答？

我就期望人會回答：「他是耶穌基督的門徒，所以信耶穌是好的！」

問題討論：
1. 你會否墮入這樣的試探，就是認為：「我為這個群體付出了那麼多，為何他們不重視我？」
2. 「渴望得到著視」是否你的弱點？為甚麼？
3. 你認為不望回報地服事其他人，有何困難？
4. 你覺得可以怎樣刻苦以上困難？

2010年11月8日以馬內利事工講章

2010年11月8日以馬內利事工講章
題目：反世界邏輯
經文：太廿20-28

世界的邏輯是人要向上爬，爬得越高越好。這種向上爬的心態以名譽、地位、財富作為了具體的象徵。世界以這三樣東西作為了成功的標準，並為每個人設定了所謂的人生目標。彷彿每個人的路都是大同小義，必須向以上三者降服。

聖經記載西庇太兒子的母親也有這種心態；v20-21記載她來到耶穌面前下拜，求耶穌一件事：「願你叫我這兩個兒子在你國裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」

這位母親有一種「望子成龍」的心態，這也很正常，也不一定是錯，因為做父母的種希望兒女活得比自己好。但她心中所想的卻是世界的邏輯，因為她誤以為耶穌來是要作革命領袖，她誤以為耶穌要帶領猶太人推翻當時的羅馬政權，她誤以為耶穌將來要作地上的王。所以她求耶穌讓她兩個兒子在耶穌的國中坐在耶穌左右，使她的兒子能夠在這個國裡「一人之下萬人之上」。這位母親愛錫她的兒子，希望為他們爭取更好的機會，但她卻不明白耶穌的心。因為耶穌的心是要求我們反世界的的邏輯。

得明顯，這位母親不明白或不知道耶穌在v17-19所說，他要被交在祭司長和文士手中，並外邦人手中要被釘死在十架上的計劃，否則她不會求耶穌讓兒子們在左右（即與耶穌一起被釘死）。這母親所持的世界邏輯（渴望高位、名譽、權勢）也影響著她的兒子們。v22當耶穌說：「我將要喝的杯，你們能喝嗎？」（其實耶穌是說祂將喝的苦杯）這兩個兒子居然答：「我們能。」

最有趣就是連門徒也持著世界的邏輯，而不明白耶穌的心意。v24記載「那十個門徒聽見，就惱怒他們弟兄二人。」（即他們也希望當耶穌得國時，能夠坐在耶穌左右成為大官）。

主耶穌為門徒生命所定的計劃卻與世界不同。

世界的王（魔鬼）冀圖引誘眾人追逐高位，但在追逐的過程中，人才發現自己被這個所謂的目標擄去，被逼地失去了自由、幸福、快樂。正如（太十六26）：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢﹖人還能拿什麼換生命呢﹖」

但主耶穌為門徒所定的計劃卻是反世界的邏輯。祂不要我們追逐權位，卻要我們追求服侍他人的機會。

v25 耶穌說：「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。」耶穌在這裡是再闡述世界的邏輯，也同時是當時門徒和該位母親所持的心態。

留意v26-27：「只是在你們中間不可這樣。你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。」

在天國中不是大臣操權，也沒有君王主政，只有弟兄姊妹和睦相處。在這個關係中，為首為大的就是眾人的僕人和用人。「追逐權位」和「追求服侍人的機會」分別是甚麼？

前者是追求自己的利益，服侍對象是自己，其他人對他來說甚至可以約化為「工具」、「手段」。但後者卻是追求讓自己成為他人的利益，服侍對象是其他人，對他來說其他人是弟兄姊妹，是他應該去愛和幫助的對象。

這就是天國的邏輯， 是反世界的邏輯。那麼在這種天國邏輯中，我們該怎樣看「名譽、職位、財富」呢？

在天國邏輯裡最大的目標是對人的服侍機會，所以有時候以上三者都會出現，但要小心它們不應該是你追逐的目標，它們應該只是你服侍上的工具，正如聖經創世記記載約瑟在埃及的官位，只是他拯救家族成員和埃及鄰邦百姓性命的「方便位置」，是神所賜好讓他的工作可以順利。

神想我們追求的，是服侍人的機會，不是那些工具。所以當神願意，你可以有這些工具，但沒有這些工具又不等於不能服侍，因為我們服侍的機會是多元化的，所以工具也應該是多元化的。

這種天國的邏輯「成為僕人」是以耶穌作為最大的榜樣，v28耶穌說：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」

因此我們應該期望在服侍上我們能夠有多元化的恩賜，當機會來到我們就可以提供多元化的服侍，也要求神保守我們的心，不要被世界同化和擄掠。好讓我們可以自由地服侍其他人，效法基督成為僕人。

討論問題：
1. 為甚麼我們常活在生活的壓力中？是否我們也慢慢被世界的目標同化？
2. 耶穌要求「成為僕人」將會對你的生活態度帶來甚麼變化？
3. 你覺得「操權者」和「僕人」兩者，誰會活得較快樂？為甚麼？
4. 如果耶穌要求我們「成為僕人」，那麼你會怎樣調整自己的生活？

2010年10月25日以馬內利事工．家聚講章

2010年10月25日以馬內利事工．家聚講章
題目：不要輕看迷失的羊
經文：太十八10-20

這段聖經記載耶穌一開始的時候，就說：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個。」現代中文譯本這樣翻譯：「你們要小心，不可輕看任何一個微不足道的人。」神看重每一個人的生命，事實上神為每一個人的人生設立了獨特的計劃。因此在神眼中每一個人都是寶貴的。正如（彼後三9）講：「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。 」

因此，馬太在這段聖經中就生動地引述耶穌基督所講的失羊比喻，去表達出神對每個人生命的看重。

（太十八12-14）講當有一個牧羊人有一百隻羊，但其中一隻卻迷了路。這個牧羊人就會放下那九十九隻沒有迷失的羊，而走上山去尋找那隻迷了路的小羊。當他找著了，就會為找到牠而大大歡喜，歡喜的程度遠超過他有那九十九隻羊。

為甚麼他會這樣歡喜？因為他看重每一隻羊的生命。如果這個牧羊人不視每一隻羊為重要的，和獨特的，並且是他所愛的。當其中一隻走失了，他的反應可能是這樣：「噢！我走失了一隻羊。但無問題，反正我還有九十九隻。走失了一隻半隻就由牠吧！」但在耶穌講的這個比喻中，那位牧羊人的反應卻是：「我不可以讓一隻小羊走失，我一定要去找牠回來。」

v14 耶穌講：「你們的天父也像這個牧羊人，不願意任何一個微不足道的人迷失。」（現代中文譯本）

有時候，教會之所以常常有人流失，可能就是因為我們沒有像天父般，看重每個獨特的人。當面對與自己不同的人（我們可能認為他就是那種微不足道的人），我們就缺乏了一點「牧心」。我們的心可能這樣想：「這類人流失了也是好的，反正他在這裡沒有甚麼貢獻。」但這種小看別人的心態是主耶穌所否定的。因為在這種心態中，我們只是以這個人的貢獻和功能去衡量他的價值，但卻沒有看到神創造這個獨特的他，本身就有價值。

因此，作為基督徒我們應該放下那種衡量別人的功利主義。否則我們永遠不能做到主耶穌在（路十27）所講的：「愛鄰舍如同自己。」因為你的鄰舍往往不一定對你有很多貢獻，但主耶穌卻希望你去愛他們。

當我們說要像天父般看重每個人的時候，這就引伸出一個實踐的問題：「你會否願意給予別人機會？」

（太十15-17）馬太以教會裡弟兄姊妹間的爭端作為實例，去闡釋怎樣以「給予別人機會」來反映出你真的像天父般看重其他人的生命？

v15-17 馬太清楚地講出在面對一個得罪你，或是犯了錯的弟兄姊妹。你起碼要給他三次的機會，而不是立刻把他當為仇人，或立刻判定他有罪。這三次機會如下：

1. v15 若一個弟兄得罪了你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯。他若聽你，你便得回了你的弟兄。

2. v16 他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可以定準。意思是找兩三個弟兄姊妹作公正人，希望藉公正人的意見和見證，使該弟兄明白作犯的錯，如果他回轉，弟兄姊妹間的關係就因此復和。

3. v17 若他仍然不聽，這樣就要告訴教會（以教會的牧師或長老為代表），希望藉教會牧者的教導讓該弟兄姊妹回轉和悔改。但若然他連教會的教導也不聽，這才把他看為外邦人和稅吏（即有罪的人）。請留意「把他看為外邦人或稅吏」意思不是把他看為仇人，外邦人和稅吏是指未得救的人，即你要重新為他的得救而代禱，甚至重新向他傳福音。

有何我們要給予人悔改的機會？

因為（太十八18）清楚地講教會被主耶穌授予捆綁和釋放的權柄：「我實在告訴你們：凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」試想想：「主耶穌期望我們去捆綁，還是去釋放呢？」我相信答案是「去釋放」，因為神是一位釋放人的神。如果我們不給予別人悔改的機會，我們就是濫用權柄，很容易就捆綁了弟兄姊妹的生命。

事實上，聖經在（太十八19）清楚地應許：「若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。」這個「同心合意地求」其實是放在一個讓別人生命得到釋放的背景下去講的。

因為v20 清楚地讓我們看見，無論在甚麼地方，只要有兩三個人奉主耶穌的名聚會，那裡就已經乎合了有耶穌基督同在的條件，也乎合了使用主授予教會的權柄的條件。正如這個亞伯拉罕家家聚，雖然人數大約十個之內，但按照主耶穌這個兩三個人奉祂名聚會的原則，它已經是教會，有神授予教會的權柄。

因此，我們更應該善用這個權柄，釋放別人的生命，對人要給予機會，免得有人因為我們的不寬容而成了迷失的羊。

所以今天我鼓勵大家一同效法基督，對別人多些寬容，留意欣賞每個獨特的人的價值，不要太快就把一些與自己不同的人拒於門外。

問題討論：
1. 你對人寬容嗎？還是很容易就定了人的罪？為甚麼？
2. 為何我們常常功利地衡量別人？卻沒有反省神從來沒有功利地看我們？
3. 在處理人際問題時，今天的信息對你有何提醒？

2010年10月18日以馬內利事工．家聚崇拜講章

2010年10月18日以馬內利事工．家聚崇拜講章
題目：鎖定你的褔音目標
經文：太十5-16

主耶穌差遣門徒去傳福音有其特定的目標對象。

在這段聖經中，當時耶穌差遣門徒所進入是以色列人的家。v5 耶穌清楚地校說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」

有時候我們的福音工作之所以做得不好，是因為我們沒有認清主耶穌在當個時候、當個處境中期望我們向那些特定群體傳福音。所以我們的福音工作就變得很混亂，我們很努力地傳道，但我們的教會卻無法承接那些福音果子。例子：在一個以中學生為主的教會群體，你突然說要向路宿者傳道，那麼你的教會就無法承接所得的福音果子。

耶穌在不同的時空中，會對不同的門徒群體作出特定的傳道呼召，呼召他們去到特定的目標群體中傳揚福音。我並不是說，你完全不用理會那些目標群體以外人士的福音需要，而是在不同的時間和處境下，你傳福音的目標應該要有優先次序，好讓你的福音工作可以更集中、更有效。

正如我們以馬內利事工的家聚崇拜，我們的福音目標就是那些主日不能參加崇拜的人士，這些人可能因為工作只能在平日放假，所以不能參加一般教會的主日崇拜，可能因為家人的反對或其他理由而不能參加，但他們仍然有參加崇拜和團契生活的需要，因為主耶穌也愛他們，主耶穌也希望他們得救有豐盛的生命。所以我們就集中去傳福音給這些人士。

但那些平日才放假的人士仍然有很多不同的類型，有些是做飲食業的、有些是做醫護的、有些是做紀律部隊的、有些是做服務業的，他們也各自有各自的特點。我們作為家聚的一份子，我們就要問自己：「我最能夠接觸和服侍的是那一類人呢？神感動我服侍和傳福音給那類人呢？」當你按神給予你現有的資源和背景，並聖靈的感動去設定好你的福音目標優先次序時，你的福音工作就開始變得高效。

當你在特定群體中傳福音時，你不用擔心沒有資源。

讓我們看看（太十7-10）：耶穌吩咐門徒「隨走隨傳，說：天國近了！醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地捨去。腰袋裡不要帶金銀銅錢。行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和拐杖，因為工人得飲食是應當的。」

在你在特定群體傳福音，神所給予的資源可分為兩方面：

1. 超自然的權柄；包括了醫治病人、死人復活、大痲瘋得潔淨、趕鬼等等。

以上權柄在（太十1）也記載了，v8 主耶穌吩咐門徒白白地得到這權柄，所以必須白白地捨去。意思就是不望回報地，為有以上需要的人祈禱，讓他們也可以白白地經歷主耶穌的恩典。

2. 物質資源的供應；v9-10所描述的腰袋不要帶金銀銅錢、行路不要帶口袋、不要帶兩件褂子、不要帶鞋和柺杖。意思就是人在傳福音時，所需要的物資，上帝必會供應。例子：最近政府有一條短片，就是說當僱員要使用某些電腦軟件去處理公司工作時，僱主不可以對他說：「我不理你怎樣，你自己下載翻版軟件用都要把工作做好。」如果僱主這樣做，他就犯了刑事罪。

當我們傳福音時，上帝就好像成了我們的老闆，但祂是一個最好的老闆，當你需要某些資源才能完成工作時，祂就會供應你。

當我們在那個褔音目標群體時，我們應該怎樣做？

（太十11-13）：「你們無論進哪一城，哪一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。進他家裡去，要請他的安。那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家。...」

當你在目標群體中，你應該開始與他們建立好的關係，並開始打聽那裡「誰是好人」，即容易對你的信仰開放的人。當找到這些人，聖經說「住在他家」意思即與他建立進一步的友誼，並且開始祝福他的家。例如主動為他的家祈禱、請他的家人吃飯、探訪他的家人等等，總之就是找機會建立友誼。

如果按我們以馬內利事工的傳福音策略，建立友誼後可有兩個做法。1. 邀請他與家人參與現有的家聚。2. 邀請他與家人及朋友在他的地方，可能是在家中、或會所、或辦公室等地方，開始建立新的家聚。

v13 聖經清楚地說：「那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。」如果面對不有善的人，要怎樣做？v14 說：「凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。」甚麼意思？意思就是如有面對不有善的人，不願聽你們的人，你們的態度就是「不聽就算吧！」因為「蝕底」的是他的家。你就再向其他人傳福音吧！

在傳福音前，我們要向神求智慧。為甚麼？

因為聖經清楚地說，v16：「我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」因此我們在傳福音時，應該要有馴良像鴿的態度，但同時要有蛇一般靈活的智慧。

問題討論：
1. 按你觀察，你認為那個群體是神給你特定的福音目標呢？
2. 如果以馬內利事工要祝福更多人，你認為自己可以在那方面出力和委身？
3. 你認為在福音工作上，現在自己有那方面不足呢？今日這信息在那方面鼓勵了你？
4. 你會怎樣為福音目標禱告和行動？

講章：神的醫治

以下是小弟在2010年6月11日晚週五復興聚會和2010年6月13日早上主日崇拜的講道整篇講章。

題目：神的醫治

週五復興講章 - 陳智聰牧師

昨日在預備講章的時間，禱告間聖靈帶領我重新看聖經所描述的醫治。特別是新約當中所論的醫治。

約十四12：「我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。」

約翰在記載這段聖經時，v8他講到腓力問了耶穌一個很重要的問題：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」v9耶穌卻回覆他：「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？」v11：「你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所作的事信我。」

耶穌所作的是甚麼事呢？祂所作的就是他與門徒同在那段時間裡所作的事。而這些事情就把在耶穌基督裡的父神顯明出來。當你看新約中幾卷福音書的記載，我們也不能不承認，在耶穌與門徒同在時所作的事工，醫治和宣傳神國的道，就是耶穌事工的常態。

而在（路九1-2）：「耶穌叫齊了十二個門徒，給他們能力、權柄，制伏一切的鬼，醫治各樣的病，又差遣他們去宣傳神國的道，醫治病人...」路加福音的這個記載，似乎與（約十四12）：「我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事...」有一種彼此呼應。

請留意（路九6）；路加記載當耶穌給門徒能力、權柄，制伏污鬼和醫治各樣病，並差遣他們傳道後：「門徒就出去，走遍各鄉傳福音，到處治病。」聖經這裡記載，傳福音和治病也成為了門徒工作的常態。即是說，在路加的記載中，對於當時的門徒：「只傳福音而不治病是怪」，而「只治病而不傳福音也是怪」，傳福音和治病就好像是門徒工作的一體兩面，不能分開。

門徒當時的工作有沒有果效呢？答案是有。因為（路九7-8）記載當門徒開始工作後：「分封的王希律聽見耶穌所做的一切事，就游移不定；因為有人說：是約翰從死裡復活；又有人說：是以利亞顯現；還有人說：是古時的一個先知又活了。 希律說：約翰我已經斬了，這卻是什麼人﹖我竟聽見他這樣的事呢﹖就想要見他。」

我相信聖經所謂「希律聽見耶穌所做的一切事，就游移不定...」，這裡的「耶穌所做的一切事」應該是包括了耶穌差遣門徒去傳道治病，因為希律奇怪自己已經把約翰斬了，為何有人像約翰般有那麼多門徒，而且祂不但能自己傳道治病，連祂的門徒也在傳道治病。希律因為耶穌與門徒工作的明顯果效，而感到很困惑，所以他以為是約翰或以利亞或舊約其中一位先知復活。

正如（約十四）說耶穌的工作是把父顯明給當時的人看，而那些信的人（即門徒）也進行著耶穌的工作，同樣把父顯明出來。在他們的工作之中，治病說明了耶穌和門徒所傳的天國近了的甚麼回事。按照（啟廿一）這個天國是怎樣的？v1：「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了...」v3：「...看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民；神要親自與他們同在，作他們的神。」v4：「神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」

門徒工作中的治病，具體地把那位慈愛的父顯明出來，也讓當時的人透過嘗到被醫治，具體地感受到門徒和耶穌所傳的天國近了，到底有多近；因為在天國裡是沒有死亡、悲哀、哭號、疼痛。

有時候我們去傳福音，但並無留意自己是在傳一個盼望給別人。例：傳福音只說教會好好玩，教會有很多朋友....

我們五旬宗教會常常說耶穌有四個身份或五個身份，就是傳講著一個盼望。

當有人說：「我的人生很混亂，很多問題」。你說：「耶穌是救主，若有人在基督裡，就是新造的人，舊事已過都變成新，祂會赦免人的罪」

當有人說：「我有疾病，我覺得很辛苦」。你說：「耶穌是醫治者，祂可以醫治人的病」

當有人說：「我感到很無幫，無力」。你說：「耶穌是聖靈施洗者，祂可以差聖靈來充滿你的生命，使你重新得力」

當有人說：「我覺得個世界很混亂、痛苦，我不知生存為甚麼」。你說：「耶穌是再來君王，祂會再來更新天地，我們也傳講這個盼望」

當有人說：「我覺得我自己很污穢」。你說：「耶穌是使人聖潔者，祂可以使你的生命變得聖潔」

弟兄姊妹！我們傳福音時有否傳耶穌所帶來的盼望呢？而門徒奉遣去治病，就是把這些盼望具體化。

再留意（路九10-11）：「使徒回來，將所做的事告訴耶穌，耶穌就帶他們暗暗的離開那裡，往一座城去；那城名叫伯賽大。但眾人知道了，就跟著他去；耶穌便接待他們，對他們講論神國的道，醫治那些需醫的人。」門徒的治病工作，使當時的人對耶穌講論的神國的道，和道中所包含的醫治產生興趣。

在路加的記載之中，有一點是很有趣的；（路九6）：「門徒就出去，走遍各鄉傳福音，到處治病」，路加不是用到處為有病的人祈禱去形容門徒的工作，而是用「到處治病」。路加似乎認為門徒的治病工作是必然的，他們不單只為疾病祈禱，更以神的能力直接使病得醫治。

（徒三1-16）彼得和約翰使聖殿門口的瘸子痊愈，就是很好的例子。他們並沒有祈禱，而是直接奉主耶穌的名叫瘸子的腿痊愈。

弟兄姊妹！這些工作，就是為了使在我們裡面的父顯明出來。耶穌說：「我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事...」我相信耶穌這種把父顯明出來的工作，不單只吩咐當時的門徒。因為祂說的是信的人，即歷代的門徒包括了我們。

你可能會問：「如果門徒在傳福音中的治病工作是那麼普遍，為何我們的經驗不是好像聖經所講那樣？」

弟兄姊妹！有時候我們習慣用我們的經驗去衡量真理，認為我經驗到的東西才是真。但在神學上這做法是錯的。因為除了神藉聖經啟示出祂自己，否則我們根本沒有其他方法可以正確地認識祂。

正如英國神學家麥格夫對「真理與經驗的關係」的見解，他認為這關係不應該是「經驗衡量真理」，因為經驗是一個被解釋者，所以這關係應該是「真理解釋經驗」、「真理推動經驗」、和「真理轉化經驗」。

所以如果聖經讓我們看見治病與傳講天國的道，是門徒被差遣工作的一體兩面，並且這工作使天國近了的盼望具體化。那麼這個真理就應該推動我們進入這個經驗中，並且解釋著我們在傳道時所經驗著的事情。

怎樣實踐？

（可十六17-18）：「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」

第一. 必須要信。信甚麼？信耶穌這個天國近了的福音所帶來的盼望。在信的人神蹟才會隨著。

（徒四29）這裡記載了彼得一個很重要的禱告：「他們恐嚇我們，現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道，一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕耶穌的名行出來。」

第二. 開始大放膽量去傳天國的道，就是耶穌為人所帶來的盼望。這個使人有盼望的道，是藉著宣講與人相遇，所以道必須被我們宣講。

第三. 傳道同時開始治病。治病怎樣進行？藉著按手和禱告（徒廿八8-9）：「當時，部百流的父親患熱病和痢疾躺著。保羅進去，為他禱告，按手在他身上，治好了他。從此，島上其餘的病人也來，得了醫治。」這種禱告可以是代求式，也可以是命令式。

另外在教會中藉著長老或牧師奉主名的抹油和禱告得醫治。（雅五14）：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。」v15：「15.出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。」留意在這種情況中所進行的醫治，要配合彼此認罪（即除去一切醫治過程的阻攔，罪是其中一種）。v16：「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」罪會使我們成為不義，所以要彼此認罪，互相代求。

（如下時間透過聖靈的幫助實際地進行醫治）

講章：效法基督使兩下合而為一

以下是小弟在2010年6月6日的主日崇拜講道的整篇講章。

講題：效法基督使兩下合而為一

經文：林前十一17-22, 23-34
（先讀林前十一17-22）
保羅在（林前十一）裡面要處理當時教會一個非常嚴重的問題；就是v18所講「在聚會時彼此分門別類」或有些聖經譯本翻譯為「結黨分派」。保羅認為這種「分門別類」或是「結黨分派」會招致整個哥林多教會的損壞，而不會帶來益處。

分黨分派的原因有很多，其中最常見的是在某些事情上彼此持不同的意見，而大家也認為自己所持的才是唯一正確的看法。另外一種原因，就是對自己身份階級抱持優越主義，因此對其他階層的人產生排斥，表現出不接納的態度。第三原因就是對不同領袖的愛戴越過了彼此相愛的命令。

哥林多教會所出現的分裂，似乎就是出於後兩者的原因。v20-21講到他們在教會進行主餐和愛宴時，有部份較為富有的人，不願等待那些比較貧窮的人，要先吃自己所帶來較豐富的食物。因為當時較貧窮的信徒大多是別人的奴隸，或替別人打工，因此工作時間不能自己控制，常常無奈地出現聚會遲到的情況。那些較富有的信徒卻因對自己身份的優越主義，而不願等待那些他們認為地位較底的弟兄姊妹。所以他們在聚會時的態度就顯出一種不肯接納他人的排斥，令那些沒有的人感到羞愧。

另外，（林前一12）記載，當時的人曾這樣說：「我是屬保羅的；我是屬亞波羅的；我是屬磯法的；我是屬基督的」他們都愛戴當時的使徒，和不同的領袖，但這種愛戴卻超越了耶穌基督彼此相愛的命令，因此對領袖的愛戴反成了他們出現分裂的原因。

弟兄姊姊！「分裂」是一種試探，它對領袖和對會眾都會產生出很大的引誘。對領袖它引誘他們墮入權力的欲望，對會眾它引誘他們墮入不愛對方的罪。

上星期我與詩韻一起上羨智領袖學院「普世五旬宗歷史」課程，其中講到近代的復興史常常都會出現教會分裂的現象。我自己在五旬宗的教會服侍了好幾年，間中也會看見某些五旬宗教會出現分裂的現象。所以近這兩年我自己也很關心這個問題，嘗試去閱讀相關的書籍，在facebook寫一些反省文章，甚至在羨智要寫的研究論文有部份內容都與這問題有關係。我心中有一個問題：「為何在一個講求愛的群體中，也會出現分裂和分爭呢？」

當然作為牧師，我可以立即講出一個很簡單的答案：「教會是罪人的聚會，我們都不完美，所以咪有分爭囉！」但我覺得這個答案，又似乎縱容我們繼續活在分爭，無法推動我們進入基督的愛。

保羅當要處理哥林多教會這個問題時，很奇怪他似乎肯定了分黨分派的問題必然出現。v19：「在你們中間不免有分門結黨的事，好叫那些有經驗的人，顯明出來。」甚麼叫作「有經驗的人，顯明出來」？新譯本有一個幾好的翻譯：「你們中間會有分黨結派的事，這是必然的，為的是要使那些經得起考驗的人顯明出來。」保羅並無否定分黨結派可能在教會出現，因為教會的確是罪人的聚會。但那些不參與分黨結派的人，卻在教會中顯明出自己是那些經得起考驗的人。

有時候當面對人際間的分爭時，我們只會認為它是溝通技巧的問題。但保羅在處理哥林多教會這個問題時，卻指出這不是技巧的問題，而是屬靈成長的問題。他認為那些不參與分爭的人，是在屬靈成長上經得起考驗。

由於是屬靈成長的問題，所以保羅在處理這問題時，並沒有討論相處技巧。反而帶領大家重新思想聖餐的屬靈意義。

（讀林前十一23-31）
保羅在這裡再次強調主耶穌是在被出賣的那一夜設立聖餐。某程度上，主耶穌是死在人的排斥之下，因為猶太人對救主的形象有自己堅持的看法，耶穌不乎合他們所認為的救主形象，而且耶穌的教導也損害了他們的利益，所以耶穌要死。

保羅也重複耶穌擘餅前的話：「這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。」並重複耶穌舉杯時的話：「這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」v26講被擘開的餅和舉起的杯，是指向耶穌的死，也就是祂為眾人所付出的犧牲，和獻上的愛。

v24和v25保羅都引述耶穌的話：「你們應當如此行，為的是記念我」這裡所講的「如此行」是否只是講要守聖餐呢？豈不是指向我們要效法耶穌有這種為人犧牲的愛嗎？「記念我」所指的豈不是記著耶穌的犧牲行動和愛嗎？

保羅在（林前十一1）：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」如果我們是那些在聚會中守聖餐的人，那麼我們豈不應該就是那些效法基督，而會為別人犧牲的人嗎？分爭結黨之所以會「分得成」是因為彼此不肯為對方犧牲，和為對方獻出愛。v33-34：「所以我弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待。若有人飢餓，可以在家裡先吃，免得你們聚會自己取罪...」

由於當時的分爭是出在等食的問題上，所以保羅說如果有人真的很餓，可以在家裡先吃，然後才來聚會。意思即是如果你有某些實際需要，但那個需要可以會引起分爭的出現，你可以先用其他方法處理那個需要，免得把分爭帶進群體，使大家都犯罪。

因此保羅在v27-32就說人在守聖餐前，應當自己省察，省察甚麼？省察自己有沒有忘記其實自己和其他人，都是在領受著耶穌的犧牲和所付出的愛，自己和其他人其實沒有分別，都只是個領受恩典的人。當我們忘記這個事實，而開始把群體分門別類，就是為自己招來主的審判。

保羅在（林前十一1）說：「你們該效法我，像我效法基督...」在之前即（林前十32-33）他就講到這種效法，實際上是怎樣：「不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，你們都不要使他跌倒；就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」

對於處理對領袖過度愛戴而產生的分爭，保羅帶領大家重新思想聖餐的屬靈意義，就是想大家的眼睛不要太注意在領袖身上，反而要更多注意那位為我們眾人犧牲性命的耶穌基督。正如保羅在（林前一13）說：「基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？...」

弟兄姊妹！肯犧牲，肯冒再次被傷害的風險去愛，是屬靈生命成長的問題，不是溝通技巧的問題。例子：示範何謂擁抱的動作...擁抱中開放雙手讓對方進入你的生命中是一種冒風險的愛。

我時常覺得，教會應該在彼此相愛的真理上，成為社會的典範。雖然這個想法好像太浪漫，或太烏托邦。但試想象，如果連教會這個講求愛的群體，也出現分爭，無法彼此相愛，無法為對象犧牲自己的利益，而把對方擁抱進神的愛。那麼，我們的社會就沒有希望可言。

效法基督，是效法祂的犧牲，擘開身體為他人獻出愛。犧牲要求我們要有勇氣，你「估」耶穌在客西馬利園中禱告時，祂曾否害怕受傷害呢？祂有。但祂甘願犧牲的勇氣，戰勝了對死亡、對被出賣、對被傷害的恐懼。如果我們領受了祂的身體和血，我們也應該效法祂使人與人之間的分爭消失。

（唱聖法蘭西斯禱文）

2009年10月11日主日講道精華

講題：為萬人懇求
地點：屯門屯富路22號，神召神學院禮拜堂

2009年10月4日主日講道精華

講題：奉主名求
地點：神召神學院禮拜堂

立志成為領袖

講題：立志成為領袖
經文：創三十九1至四十一57
講員：陳智聰牧師

承接著我們這幾個星期關於職場事奉的講道。我們講過要成為一個幫助者，要成為一個激勵者。今日，我將會同你分享另一個題目：要立志成為一個領袖。

當我們聽到領袖這個字的時候，我們常常以為只是指上司、老闆這些在上位的管理階層。但其實領袖並不是指這些人。你可以是老闆，但你不一定是個領袖。你在公司可以是個經理，但你也不一定是個領袖。

你在一個機構或群體中的位置（或叫職位），不能保證你必然會是一個領袖。

John C. Maxwell約翰．麥斯威爾說：領袖可分為五個層次
1. 職位：人跟從你是因為他們叫無選擇
2. 關係：人跟蹤你是因為他們本身想這麼做
3. 成果：人跟蹤你是因為你過去對組織所做的貢獻
4. 使人成長：人跟從你是因為你過去為他們所做的貢獻
5. 敬佩：人跟蹤你是因你的為人，以及你所彰顯出的一切

留意，因職位而成為領袖，是最底層次的那類領袖。人跟蹤你只因你的職位。
真正的領袖不在於其職位，最高層次的領袖對人有影響力，是因為他的為人，是出於人們對他的愛戴。

John C. Maxwell的新書《360度全方位領導》：
內容是講你作為一個有影響力的人，你可以運用你的影響力去領導你的上司、同伴、和下屬。

領袖不在於職位，而在於為人和為人所帶出來的影響力。當我們說職場事奉是要把天國的價值觀帶進工作和生活的環境時，當你立志成為一個領袖，你的影響力就可以使你所身處的環境被改變。

（創三十九1至四十一57）

這段聖經是有關約瑟的記載，講到他怎樣被他的哥哥們出賣，被賣到埃及成為別人的奴隸，又在為奴時被主人的太太誣陷而被囚於監獄。但他在獄中卻變成了司獄長的助理，最後因為有機會幫助法老解夢而被法老賞識，因此由奴隸變成了全埃及的宰相。

約瑟這段經歷，看似是很戲劇性，但其實約瑟的經歷卻正好是我們基督徒作領袖的榜樣。

領導包含了向上、向下、向橫的影響力。正如約瑟一樣，他被人賣去埃及之後，他的身份只是一個奴隸。奴隸是無職位的。但他無論在主人的家、在監獄中、在法老王的宮殿中，他都是個領袖。

在聖經關於他的記載中，我起碼看見他有五方面的榜樣是值得我們效法的。

1. 與神有親密關係
（創三十九2，20-21）
這兩處的經文都講到，耶和華與約瑟同在。

關係是雙向的，聖經說耶和華與約瑟同在，其實約瑟自己也意識到神是與他同在。反過來說，約瑟也願意與神同在。這一個雙向關係的建立。

有些人認為自己不需要神，或說人定勝天。其實這是一個自大，且很愚蠢的講法。試試問問自己的心：「你真是能夠勝過個天嗎？」一個疫症，只是一個少少的病毒「變一變種」就可以令全球人類恐慌。不單只天然的疫症，就是一些人為的經濟災難，人自己也未能解決。

與神有親密關係，就是讓你所有的事情也讓神參與其中。（創五22-24）「以諾與神同行…」就是這一種關係。例：父親的見證…

與神有親密的關係。請明白當我們要處理很多問題的時候，有時一些事情真是我們不能夠控制的，你只能夠交給神。而領袖亦需要比其他人，有一種看前一點的眼界，（箴九10）「敬畏耶和華是智慧的開端…」。有時候，你處理問題時所需要的智慧、創見、策略，是需要在尋求神的過程中，讓神啟示的。

這是一個屬神的領袖，作事上的基礎。留意，（創三十九2）「…耶和華與他同在，他就百事順利。」

2. 不因逆境而埋怨
（創三十九20-23）
我很好奇一件事，約瑟被囚監獄，明顯是因被人誣陷。我好奇的地方是，為何約翰「坐監也坐得那麼積極？」留意，他被哥哥賣去埃及為奴，在主人家希望忠心侍奉，「點知」又被人誣陷要入獄。整件事對約瑟來說是不公平的。

有時候，心懷不平、埋怨、忿怒，其實對事情是毫無幫助的。如果我們要立志成為領袖，學懂不埋怨是重要的。

埋怨帶來的是苦毒，而苦毒是一種帶有破壞性的心理狀態，它會破壞人心裡的正面態度，使人被困在埋怨、忿怒、惡毒的咒詛之中。我相信約瑟他明白監獄不能夠真正地囚禁他，但埋怨的囚禁是更加可怕。

為何約瑟可以不埋怨呢？（創四十五4-5）記載了約瑟對他被哥哥賣往埃及的評價。「我是你們的兄弟約瑟，就是你們所賣到埃及的。現在，不要因為把我賣到這裡自憂自恨，這是神差我在你們以先來，為要保全生命。」

約瑟可以不埋怨，是因為他相信神在整件事上的引領，神的保守，神的容許。神是歷史的主。這個真是我們立志作領袖的人，一個好好的榜樣。因為學懂不埋怨，同時是學懂信靠神。你就能夠積極地面對任何事。

3. 立志成為祝福
（創三十九4-6）
約瑟在埃及主人的家中，雖然他仍然是一個奴隸的身份，但他立志要成為那些地方的祝福。而神亦真的透過約瑟的工作賜祝與他的主人。（創三十九6）「波提乏將一切所有的都交在約瑟的手中，除了自己所吃的飯，別的事一概不知。」

約瑟的工作除了帶來主人的家和田地的豐收外，也使他的主人可以安心。留意，這是約瑟的工作一個很特別的地方，就是他無論去那樣，那樣的人都可以安心把東方放手給他。（創三十九23）「凡在約瑟手下的事，司獄一概不察…」

成為那個地方的祝福，其中一個很重要的地方，就是那些與你一起的人，可能是上司、同伴、合作的人，他們能否因你所作的事而安心。

因為他們明白只要那些東西在你的手，你自然就會使它們增值。你自然就是為整體的好處，而盡心盡力。而且事事都妥當。這就是使那個地方的人安心。也就是對那個地方的祝福。

如果你是打工的，你能夠這樣，你的老闆「多多錢」也要請你。
如果你是做生意，你能夠這樣，你的客人也「爭著」給生意你做。
如果你是學生，你能夠這樣，你的同學在做Project的時候，也「爭著」要與你合作。


4. 忠誠與正直
（創三十九6尾-12）
聖經講約瑟的主人其實已經完全信任他。約瑟可以掌管主人家中的一切事。「人意地說」，如果約瑟心術不正，他其實可以騙去他主人的一切。

但約瑟卻不願因此得罪神。（創三十九7-12）記載主人波提乏的太太引誘約瑟。其實約瑟大可以和主人的太太通姦，然後再與她合作騙去主人一切所有。但約瑟卻不願這樣做，因為他敬畏神。

被人信任最大的試探就在於，容易濫用那份別人所給予的自由。別人信任你，你會有很大的自由，而且你甚至有自由和能力去做一些會影響他們的決定。但正正因為那份自由和權力，當你作決定的時候，你更加要小心。要保持自己的正直，和對人的忠誠。

約瑟不願接受主人太太引誘，結果被誣告入獄。這是否「好人無好報」呢？是否不公平呢？

真正的正直，就是就算可能面對所謂不好的後果。但仍然決定不要得罪神。
例：某人的下屬不正直的例子…

（太五37）「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」

如果你要立志成為領袖，請保持自己的直正和忠誠，就算表面看來可能會失去一些東西，也不要妥協。因為你的人生，不單向人負責，也必須向神負責。

5. 善用恩賜祝福他人
（創四十5-9）
在創世記的記載之中，約瑟有兩個恩賜是十分明顯的，第一﹒就是他那行政管理的恩賜（用聖經的用詞就是治理），第二﹒就是他那靈感式的解夢恩賜。

聖經記載，約瑟明顯是知道自己有這個兩恩賜，而且他也將其發揮出來。例如，他在波提乏的家中，和在監獄中，他就使用他那治理的恩賜，去使主人家和監獄的事受神賜褔。

而在監獄之中，約瑟就使用他那靈感式的解夢恩賜，去幫助法老的膳長和酒政。當然，他最後也使用這恩賜為法老解夢，同時救了整個埃及。

神在我們各人身上，都賜下了不同的恩賜。正如上次楊牧師講道，提及知識言語、智慧言語。這些都是一些話語性的恩賜。但除了這些，神也賜下其他不同的恩賜在我們身上。

（林前十二11）「這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」
所講的這一切，就是聖靈所賜給人的不同屬靈恩賜。

恩賜是要使用的，而且恩賜的功用雖各有不同，但目的都是為造就人而有的。因為當造就出現，教會也會同時成長。

當你在工作環境中，要成為領袖，請你不要怕用你的恩賜。只要那恩賜可以祝福周圍的人，你就應該用它。

當你使用恩賜去祝福他人，人不是要看見你這個人有「幾好」。最重要是人透過你，看見你背後的神「有幾好」。

結果：
1. 與神有親密關係
2. 不因逆境埋怨
3. 立志成為祝福
4. 忠誠與正直
5. 善用恩賜去祝福他人

當你這樣做，你慢慢會發現一個美好的結果就會出現，就是：
贏取了別人的信任

這是每一個職場事奉者，每一個領袖都必須具備的重要條件。
為何你可以成為領袖呢？因為別人信任你。
為何你所說的天國價值觀，別人要跟隨呢？因為別人信任你。
為何你可以為那個地方帶來改變呢？也因為別人信仰你。

所以弟兄姊妹！效法約瑟不是做一個職位上的所謂領袖，而是做一個真實的領袖。

問題討論：
1. 試分享以上五點的其中一兩點，如何影響著別人對你的觀感？
2. 試分享贏取別人信任的重要性？將如何影響你向上、向下、向橫的領導？

在考驗中變得強盛

經文：羅五1-5

「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」

今年我們教會的主題是：更強大、更強盛。一個群體，或是一個個人，若要成為更強大，那他們必然會經歷各種的考驗。對於基督徒，如果我們的生命要變得更強大、更強盛，考驗是必然的。神容許人生中的考驗，因為每個考試，都代表著每個階段的提升。

（羅五1-5）正正講出了這個考驗的過程，也是提升的步驟：

首先，我們藉著主耶穌與神相和，因信得進入現在所站的恩典之上，並且盼望那終極的提升（就是神的榮耀）。

但是神容許患難的出現（就是考驗）；在考驗中使我們學懂忍耐，忍耐又生出老練（就是成熟的生命和生活態度），而老練就生出盼望（即對人生的方向有更清晰的看見）。最後因著盼望，我們不至於羞恥（我們更肯定自己的存在價值，我們變得更有自信），也就是我們變得更強大。

在舊約的創世記記載了一個各位很熟悉的故事，我相信這故事也正正是（羅五1-5）這個考驗過程的最好詮釋。

經文：創廿二1-18

這段經文，一開始講到神要試驗亞伯拉罕（就是要考驗他）。神容許考驗在我們生命中出現，因為考驗可以讓我們評估自己有否進步。例：有一次看一個財經節目，有一位講者就說，今次的金融風暴雖然影響比03年和97年那兩次深，但因投資的破產的人數卻比之前兩次少，是因為部份投資者已經在上兩次的經驗中學得比較理性。考驗可以使我們評估自己的進步。

神要考驗亞伯拉罕所用的方法，就是要他把自己老來所得的兒子以撒獻為燔祭。「燔祭」的獻祭方法就是將祭物獻在火中，「燒到完全化為香氣」。但在這次考驗中，亞伯拉罕被要求要獻上的祭物，卻是自己的兒子。

考驗能夠讓被考驗者，看清楚自己最寶貴的東西是甚麼。考驗往往涉及要失去一些你看為重要的東西，或者是涉及要付上某些代價。留意v2，在神對亞伯拉罕的考驗中，神清楚講明所要的是他所愛的以撒。從神而來的考驗，最利害的地方，就是它可以幫助我們去除思想中的雜念，幫助釐清我們人生中的終極目標。（太四1-4）記載聖靈引導耶穌到曠野，面對魔鬼的試探，在禁食四十日之後，魔鬼對耶穌說，要他吩咐石頭變為食物，但主耶穌卻回答：「經上說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」主耶穌清楚看見食物不是祂的人生終極需要，神的話才是。

人生在世，難免會有不同的引誘，混亂了我們所向著的正確目標。例：我發現在上年股市大牛市的時候，我們各人都會以為股市是最重要的事情，網上最受歡迎的Blog是談財經的Blog，書店銷量最高的是談投資炒賣的書籍，各人談論的話題離不開股市。但那些關於真正工作目標的事、個人理想的事、家庭的事，卻被人看輕。但在今年呢？我們都要重新注視那些真正值得注視的東西。

要變得更強大、更強盛，我們必須認清目標。考驗往往能幫助人釐清目標，並且試驗那個所謂目標是否真是你的目標。在（創十五）神曾經應許亞伯拉罕的後裔會如天上星宿那樣多，亞伯拉罕的目標就是要活出神的應許。就算神要考驗他，我相信他仍然對這目標和應許有信心。留意v5，他對僕人說：「你們和驢在此等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。」在他心目中，他認為他和以撒是可以回來的。這個考驗，試驗出亞伯拉罕對神的應許和對神的信心是否真的足夠。

在這段經文中，神的名字被稱為「耶和華以勒」，意思是在耶和華的山上必有預備。這兩星期牧師的講道圍繞著怎樣在經濟上強大？其實考驗也與經濟上的強大有關係。當亞伯拉罕完全信任神，預備要把他的兒子獻為燔祭的一瞬間，神向他顯出了三件事情：

1. v12 神宣布亞伯拉罕在這次考驗中合格：「現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」

2. v13-14 他看見神為他預備一隻公羊，代替他的兒子作為燔祭。亞伯拉罕經歷了，甚麼是神的預備。因此他明白甚麼叫「耶和華以勒」。

3. v15-18 神宣布他夠資格被提升，並且宣布那提升的結果：「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福...」，之前神在（創十五）裡對亞伯拉罕的應許，只是後裔的數目如星宿的數目，但現在他的後裔卻要成為萬國的祝福，而且亞伯拉罕就成了萬國得福的源頭。

這兩星期，牧師都分享怎樣在經濟上強大，其實當你留意聖經中有關經濟賜福的教導，都必然會與考驗有關係，例：（林後九6）：「少種的少收，多種的多收，這話是真的。」這都是一個考驗，就是你越怕看見更多種子被撒出去死了，你越是會沒有收成。（瑪三10）：「萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」這也是一個考驗，試試自己是否真的相信神的說話信實。

不論是經濟上的強盛、個人方面的強盛、你的公司要變得強盛、你的教會要變得強盛，其實神都會容許考驗的出現。因為在考驗裡，我們才看清目標。在考驗裡，我們才能夠變得成熟。在考驗裡，我們才會看見以往從未想過的出路。所以，你會發現神現在正拿走你一些東西，特別在經濟低潮的時候，我們很多人都有東西被拿走，可能你正在面對考驗，但這正是你被提升的重要步驟，不要輕看它，靠神勝過它。

弟兄姊妹！神的心意是要我們變得更強大、更強盛，但祂喜歡用考驗去成就這件事。正如我們一開始所讀的那段經文，（羅五1-5）「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」

智慧與團契生活的關係

以下是小弟剛剛主日崇拜所講的講章。用箴言的經文講團契生活，我都是第一次。

經文：箴四1-9

今個月是教會的團契月，團契月的意思就是在這個月的講道之中，我們都會嘗試去鼓勵弟兄姊妹委身在教會的小組團契生活裡面。

當我知道今天我要講道的時候，其實團契月的這個講道主題，都成為了我預備的困難。因為今個月開始我們的靈修經文是箴言，所以我們講道的經文都主要會選自箴言。但怎樣能夠在箴言中看出團契月的講道主題呢？這的確有些困難。

但當我昨晚預備講章的時候，我禱告求聖靈讓我用團契生活的角度去看箴言，我卻發現箴言的內容卻與團契生活有兩個有趣的關係。

（箴四1-2）（請自己看看這段經文）

（箴四1）所講的眾子，正正就是神的子民。聖經所表達的，正正好像是神在向祂的眾子作出教導一般，神的眾子對於新約的教會來說，就是那些在教會的團契生活中活著的人。

如果你有讀過箴言，你會發現箴言的主題是智慧。箴言是一卷神向其眾子教導智慧的書。

1. 我發現箴言中的智慧與教會團契生活的關係在於智慧的教導。

明顯地箴言是向著一個群體講的，而不是向個人講的。教會就是這個群體，你的小組就是這個群體。

箴言向這個群體講：「要聽父的教訓，留心得知聰明。因所給的是好教訓，它勸我們不可離棄它的法則。」

正如我們剛才所言，箴言的主題是智慧。甚麼是智慧？

（箴四4-9）（請自己看看這段經文）

按聖經的講法，智慧是從遵守神的命令而來，她能夠護衛你，她是寶貴勝過你的一切，她會使懷抱她的人得尊榮。

用現代的言語講，智慧就是一種對環境和事情的洞察力，她是由遵行神話語而生，能使愛護和得著她的人生命有美好的果效。

教會的小組團契，與箴言的主題智慧的關係，就在於智慧的教導。


智慧這東西很有趣，她不是純理性，也不是純感性，她是介乎兩者之間。有少少像藝術，要透過在生活中心領神會才能領受。

箴言所講的那種智慧，（留意箴言是向一個群體講的），是不可能在一個人的生活中得到。老實說，一個人生活、工作，不理會其他人，這種生活方式，其實很難生出智慧。說白一點，這種生活亦不用甚麼智慧。智慧不單是講IQ的問題，而大部份與EQ有關，甚至關乎SQ的多少（SQ是心靈商數）。

EQ是在人際關係中培養，SQ是在一個屬靈的人際關係一同進行一些屬靈的事而生出。教會的小組團契生活就是這個屬靈的人際關係。

你可能會說，小組都不是很屬靈啦！小組常常都有問題。

弟兄姊妹，我向你說：「小組在團契中所發生的事，所有都是屬靈的，包括不和的事件。」不明白？

例：教會的生活是一個講愛的群體，但現實我們都是罪人，罪人聚集就一定有問題。例如：不和…等等。但神的話語卻教導我們愛人如己，卻教導我們盡力保守合而為一的心。你要在這個「罪會」中認真地實踐聖經的教導嗎？這本身就需要很大的智慧。但在人際關係中，卻的確有些人是你不願意太親密，而且你覺得他真是有一些問題，聖經的教導是靈巧像蛇純良像鴿子。怎樣平衡愛和靈巧像蛇，本身所要求的智慧就更高。

在教會的小組團契生活，就是一班罪人嘗試去使自己進入一個屬靈的，真實地有愛的境界的一個過程。這個過程是否很屬靈？很屬靈。

團契的生活是一個智慧的練習場。怎樣可以讓團契中所講的愛，所講的聖經真理化為真實，這就是智慧。（箴九10）「敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。」這種智慧是從敬畏神開始的，如果我們敬畏神，我們就會很認真地去用聖經的原則去面對在這個練習中所有的發生的事，包括美好的，也包括一些表面看為不好的。

所以（希十24-25）「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉。」希伯來書所講的（彼此相顧……），全部都是團契生活中所應該做的事。它說「不可停止聚會」，有問題就離開是很容易，但有問題卻不停止所進行的事，要帶來改變卻需要智慧，而在過程中智慧就生出，因為你敬畏神，你認真地要行出祂的話。


2. 第二個關係，就是智慧本身就是聖靈在團契中的活動。

留意（箴一20-21）「智慧在街市上呼喊，在寬闊處發聲，在熱鬧街頭喊叫，在城門口、在城中發出言語…」聖經講到智慧好像是有位格的，她在呼籲人聽她的說話。

留意（箴四6-9）形容智慧所用的「她」是一個怎樣的她？是一個女性「她」：在希伯來文中智慧是一個陰性詞。在希來伯文中，聖靈的靈這個詞，同樣是陰性詞。

智慧的教導，其實就是聖靈的教導，聖靈透過在團契中的活動使人生出智慧。

團契的生活不單是人與人，更是人與人與聖靈三者的相處。只有人與人就不是團契，只有一人與聖靈也不是團契，只是禱告或敬拜，有多於一人與聖靈一起相處，就是團契。

使徒保羅在（弗一17-18）作了一個有趣的祈禱：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」

保羅所言智慧和啟示的靈，就是指聖靈。

聖靈被父神賜下，在團契生活中運動，使人真知道耶穌（就是認識祂），並且心靈的眼睛被照明

心靈眼睛被照明為甚麼？為知道主耶穌對我們的恩召，並恩召中將來要給我們的豐盛基業。

聖靈在團契中的活動，所帶來的智慧在於使人明白神的心意。你不要小看這個智慧，如果你明白主耶穌對你的恩召，而且明白這恩召將會帶同將來豐盛的基業賜下來。你看事情會「通」很多的。

所以如果要有箴言所講的這種智慧，你除了要認真地在團契中行出真理外，也要容許聖靈有空間參與和運行在小組的團契生活中。

你的小組生活要由聖靈掌權，讓祂帶領你們進入智慧之門。

弟兄姊妹！你要有智慧嗎？認真地找個適合你的小組，在團契生活中認真地去學習行出神的話。容許聖靈在小組中掌權、運行、感動你的心去行出真理。認真地找個合適的服侍崗位，學習接受和按真理面對服侍上的挑戰，智慧就自然出現。你會發現自己不知不覺被提升，不知不覺醒D、勁D、精D。

困難中的生活態度

經文：耶廿九1-9

當活在困難或一個不愉快的環境時，我們應該要有怎樣的生活態度？

1. 不要期望可以走捷徑
有時候當人墮入一個困難或不愉快的環境時，人就很容易被某些人或事引誘，盼望藉著一些快速且容易的方法去使自己過得較為舒適。正如耶利米勸告百姓不要輕信假先知、占卜等人的假預言（耶廿九8-9）「萬軍之耶和華以色列的神如此說：不要被你們中間的先知和占卜的誘惑，也不要聽信自己所做的夢，因為他們託我的名對你們說假預言，我並沒有差遣他們」。

聖經教導我們就算是先知的話語，也需要經過察驗，不要太過輕易相信。任何來自所謂先知的言語，都必須要經得起聖經的考驗。

有時候人喜歡找捷徑，是因為想盡快麻醉自己，令自己感覺不要太痛苦。正如有這人有病，例如是痛症，他卻不去看醫生找出病因，只是一味地去吃止痛藥。這樣做並不能真實使病得痊愈。因為這些東西只會麻醉人的情感，卻不能幫助人真實地經過痛苦。

弟兄姊妹！這是我個人的經驗之談，我發現遇見困難時，你越是不去面對它，它就越會過恐嚇你。你越是面對它，它越會變得弱小。所以在困難裡，不要期望可以走捷徑。

2. 要正常地活得平安
經文在廿九章裡，耶利米寫信給那些被擄的人。被擄原是一個痛苦的經歷，可謂國破家亡，但耶利米卻勸百姓要在被擄之地蓋房屋，栽田園，娶妻生兒，生養眾多。

整個吩咐的內容都好像是百姓從來沒有經歷被擄似的，那是一種活在和平景況的生活方式。弟兄姊妹！就算活在困難裡，也不要容許困難打亂你平安生活的態度。怎樣可以這樣呢？要明白耶穌所講：「你們只要求他的國，這些東西就必加給你們了。」（路十二31）問自己一個問題，自己是否在服侍神？是否在求祂的國？如果答案是「係」，那怕甚麼？

耶利米不單勸百姓要正常活得平安，而且耶利米也勸百姓要為那被擄到的城求平安，就是為那個使你活在困難裡的環境禱告。可能當我們看著這經文時，我們都會不禁地問：「為甚麼？他們不是被擄嗎？不是活在痛苦中嗎？為甚麼要過得那樣平安？」為甚麼耶利米要這樣勸告百姓呢？因為他清楚知道神的應許：（耶廿九11）「耶和華說：我知這我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」人在困境裡仍然活得有自信，是因為他已經胸有成竹。對誰？對自己？不是，是對上帝的應許。在痛苦經歷中，人仍然能夠過著平安的生活，或決定以平安的生活方式過活，是因為人清楚明白神賜平安的意念，並且決定相信。

弟兄姊妹！在困境裡，你將來的結果令怎樣，往往是要看你決定怎樣。你可以決定等死，或者你決定相信神的應許和大能。（耶廿九4）說：「我使他們從耶路撒冷被擄到巴比倫...」這種人明白現在的痛苦是神容許發生，但他們卻不為此發神的脾氣，反而定意要在經歷中尋求神。

3. 定意尋求神
這些人明白神的心意：「你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」（耶廿九12）神在痛苦經歷中，讓人可以專心尋求祂，使我們必尋見祂。

弟兄姊妹！請不要少看一些痛苦的經驗。例：神學上有一種學說叫神義論 - 造靈谷。痛苦的經歷模造著偉大的心靈。

有時候，我自己看：「要生命變得卓越，經歷痛苦的步驟是不可少的。」但時候，我們卻住住是在痛苦中最能尋找到上帝。請不要忘記，我們的主不只是一個榮耀的上帝，祂同樣是一個被釘十字架的上帝。祂自己也經歷過人生中最大的痛苦。

正如聖經（希二14-18）這樣形容耶穌這位我們的大祭司：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」

弟兄姊妹！耶穌自己都受過苦，所以祂能夠明白你，祂定意要讓你在痛苦中尋求到祂。

結論：
因此，在墮入困苦的環境時，讓我們在生活態度上作出三個決定：1. 決定不走捷徑，有困難時勇敢面對它、2. 決定正常地活得平安、3. 決定專心尋求神。這樣我們才能安然地經過困難，並且在其中經歷神的帶領，更看見祂的作為。

沒有預設的禱告

經文:
耶四十二1-17
耶四十三1-7

人生在世少不免會遇見困難。對於有信仰的人，在面對困難的時候，他們大多數會選擇向他們所崇拜的神明求問，盼望能夠趨吉避凶。但是人往往喜歡留在自己的安全區之中，包括在向神明求問的事上也是一樣。當求問或禱告之後，他們所聽見的答案是他們所理解或是所期望的，他們當然會高興。但當那個答案是超越了他們的理解時，他們就會感到不自在。

這種向神明求問的態度，其實是出於一種交易的心態，普遍向偶像崇拜的人都會帶著這種心態，所謂「靈不靈」就是這個意思。但如果當基督徒敬拜上帝的時候，也帶著這種心態，問題將會很嚴重。

基督徒對上帝的禱告或求問，應該是一種「沒有預設的禱告」。沒有預設不等於沒有期望，沒有預設是代表不帶著自己認為最好的計劃去求問上帝。「你認為的最好，並不等於上帝所看的最好。」人的眼光永遠是有限制的。

（耶四十二）記載，約哈難、耶撒尼亞和眾軍長，因為面對戰爭後的困境而去見先知耶利米，請求他向耶和華禱告。（耶四十二2-3）他們這樣說：「求你准我們在你面前祈求，為我們這剩下的人禱告耶和華你的神。我們本來眾多，現在剩下的極少，這是你親眼所見的。願耶和華你的神指示我們所當走的路，所當做的事。」

在（耶四十二6）他們說了一句極重要的話：「我們現在請你到耶和華我們的神面前，他說的無論是好是歹，我們都必聽從！我們聽從耶和華我們神的話，就可以得福。」「沒有預設的禱告」重點在於對上帝的順服態度。

（耶四十二10-12）記載過了十天，神藉耶利米對他們這樣說：「你們若仍住在這地，我就建立你們，必不拆毀；栽植你們，並不拔出，因我為降與你們的災禍後悔了。不要怕你們所怕的巴比倫王。耶和華說，不要怕他，因為我與你們同在，要拯救你們脫離他的手。我也要使他發憐憫，好憐憫你們，叫你們歸回本地。」

對於約哈難等人，神的這段說話其實極具挑戰性，並且是超越了他們所理解。當時約哈難等人所面對的，是巴比倫人的攻擊，在這個時候他們有兩個選擇，一是留在猶大地，二是逃往埃及。明顯地，當時神的吩咐是要他們留在猶大地。


試想象一下你是約哈難，現在巴比倫人將要攻過來，神要你留在猶大地，這是否在開玩笑？我們豈不被敵人所殺？我們豈不被擄去巴比倫嗎？神的吩咐是瘋狂的，是不可能的，是有問題的。弟兄姊妹，有時候我們都是這樣對神的，你同意嗎？

有時候，神的方法在人眼中看來，的確是瘋狂的。有一次聽到一位弟兄分享的見證，他從前是一個黑道中人，但後來信了主。有一次他和另一個弟兄在一條街上，突然他們遇見兩幫人的打鬥，他們自己就身處街中間，向前向後也不能走。突然他聽到一個聲音對他說：「合上眼睛禱告。」他和另外一個弟兄就照做，結果聽見很多刀劍聽，刀劍聽去後他們兩人開眼發現兩幫人已走，他們沒有任何傷痕。

神的方法有時候是瘋狂的，但卻彰顯出神的大能。問題是我們會否順服並跟隨。

約哈難等人聽見神吩咐他們留在猶大地，他們就認為是耶利米說謊，認為他是被巴錄挑唆要害他們（參：耶四十三2-3）。他們認為神的方法會令他們被交在迦勒底人手中，使他們被殺，或被擄巴比倫。後來他們決定原用自己預設的方法，就是逃往埃及，因為埃及地表面沒有爭戰。

有時候，我們都只會太快想活得平安，於是就會選擇一些自以為好的方法，使自己盡快離開表面痛苦的環境。但這並不代表是神的看法。有時候，神會要你立刻離開這個痛苦的環境，有時候卻要你等一等。重點是神現在要你怎樣做？

約哈難等人表面上是求問耶和華，但實際上他們只是帶著自己的預設去見神，期望神認同他們的想法。

例：就好像有些人說要聽別人的意見，但其實他滿腦子都是想法。

聖經在（耶四十三2）稱這種行為叫狂傲，而這種人就叫狂傲人。

這種帶著預設的禱告態度，會帶來最少三種嚴重問題：
1. 使人不能順服神的吩咐，而得罪神
2. 使人不能用信心去領受和經歷神的工作，使信心無法成長
3. 因為不願跟蹤神的引導，使這人墮入更大的困境之中

弟兄姊妹！不帶預設的禱告態度是一種信心的功課，這功課就是在任何環境中我仍然確信神是好的。因為神是好的，所以不論答案是好是歹，其實都是好的，不論神的答案和方法怎樣難以理解和接受，但都是好的。唯有這樣，我們的信心才會成長。我們才能看見神更大的工作，我們才能認識主的偉大。
在此，當我們面對困難時，我們可以怎樣做？
1. 不要事先太負面，自己嚇自己
2. 不要有太多自己的計劃，要先禱告，並在禱告中先去敬拜神
3. 要常在禱告中留意聖靈微聲的引導
4. 留意聖靈所賜的平安
5. 按真理用信心去接受聖靈所給予的意見
6. 如果未能確認聖靈的引導，則繼續禱告和敬拜，讓自己繼續被聖靈充滿

先知預言的原則

以下是小弟在這星期四堂崇拜中所講的講章。我自己再看也覺得是一個傳神話語的人的提醒。

題目：先知預言的原則
經文：耶五30-31

承接著上一個星期楊牧師的講道；「我們是一班被召作為傳講神話語的人」。聖經由舊約到新約都記載著神怎樣呼召不同的人去傳達祂話語的歷史。其實由摩西那一代開始，聖經都讓我們看見，神不斷地尋找祂的代言人去使世界明白祂的心意。所以摩西作為一位偉大的先知，他在（民十一29）基於對神的了解，而作出了於此宣告：「惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把祂的靈降在他們身上。」到舊約較後期的時代，先知約珥亦重新這一個預言：「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言，你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」（珥二28-29）。這個預言到（徒二）在五旬節教會誕生的當日終於實現，神的靈普遍地降在神兒女身上，使他們也受感說話。

教會！請明白教會其實是一個先知的群體，是一班受神的靈感動，要傳講神話語的人。

作為一個先知的群體，一個神代言人的群體，我們有責任讓世界明白神的心意。同時有責任避免犯先知群體可能犯的錯誤。

耶利米書由第二章開始至第六章，其實都是神藉耶利米先知向猶太人，或耶路撒冷城的居民所發出的審判式預言。在整個預言中，讓我們看見一個最可悲的地方，不單是猶太人所犯下的罪惡，而是一班本來應該認識神的人（那些先知和祭司）也得罪神。

（耶五5）：「我要去見尊大的人，對他們說話。因為他們曉得耶和華的作為和他們神的法則。哪知，這些人齊心將軛折斷，掙開繩索。」耶利米本來想去見那些耶路撒冷的先知和祭司（那些尊大的人），因為他們應該明白神的作為和法則，可以協助與耶利米一同傳講神的話語，讓百姓明白神的心意。哪知，這些人卻不要服在神的軛和繩索之下（就是神的法則之下）。

當先知不服神的法則，當他們也得罪神的時候，他們就會帶領世界進入一個與神敵對的境況之中。（耶五31）：「…先知說假預言，祭司藉他們把持權柄，百姓也喜愛這些事。」

（太五13-16）耶穌教導我們：「你們是世上的鹽，鹽若失味，怎能再鹹呢？你們是世上的光，光應照在人前，叫人因看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」如果連先知群體都不服神的法則，那我們怎樣期望世界會跟隨神的心意行呢？

印度的國父聖雄甘地，他原本是在英國留學的，他對基督教的教義和聖經的內容都曾作出過一些研究，亦因此有一點認識。有一次有一個人問甘地：「你認為基督教好嗎？聖經所講的耶穌好嗎？」他回答：「基督教的教義很好，聖經所講的耶穌也很好。」那人再問：「那為甚麼你不信仰基督教呢？」甘地回答：「可是我在英國留學的時候，從沒有看見一個基督徒活出聖經所講的那種生命呢！」弟兄姊妹，這是不是很可悲呢？

其實在（耶二至六）裡，我們可以看見那些耶路撒冷的先知，他們在傳講神話語上犯了三大錯誤，聖經甚至形容那是罪。我盼這也成為我們的警戒。

（林前十四3）保羅這樣教導作先知講道的，是對人說，目的是要造就、安慰、勸勉人。簡單地說，就是每次神話語的傳講，是為了建立他人、使受傷者得到安慰重新仰望神的醫治、勸勉活在罪惡中之人重新回轉歸向神。

但在耶利米書二至六章裡，我們所看見的耶路撒冷先知，卻將他們所發的預言建基在以下三種錯誤之上：

1. 預言建基在偶像崇拜之上：
（耶二8）形容那些傳講律法的都不認識神，先知藉巴力說預言，隨從無益的神。

巴力是當時最流行崇拜的外邦偶像。其實拜偶像的罪不單只是限於去敬拜一個有形有體的木偶。有一位神學家叫約翰．麥奎利，他說拜偶像就是將本來是被造物的，當作是創造主去尊崇。所以人類拜偶像的最高表現就是自我中心，「我」成為了自己的神，「我」就是一切。他說魔鬼就是因這罪惡而墮落，人類的始祖也是一樣。當人隨入這種罪惡之中，他們就會離開神，對神的不認識使他們變得愚昧無知。（耶四22）「耶和華說：『我的百姓愚頑，不認識我，他們是愚昧無知的兒女，有智慧行惡，沒有知識行善』」。

而且這種罪惡也令人活在奴役之中，永遠活在偶像的影響範圍之下，而不能自由。例：你試想像當你的工作成為了偶像的時候，你過著一種怎樣的生活呢？

任何的預言當建基在這種罪惡上而發出的時候，都只會叫人離開神，並會在奴役之下，根本沒有任何建立可言。你可能會說：「可否舉一個例子讓我們容易明白那些預言是這樣呢？」我很難舉一個簡單的例子，因為這樣樣罪，問題不在於講些甚麼，而在於說話者本身。當一個人拜偶像（例如他我自中心，以自己為神），他所說的預言全部都有問題。

2. 預言建基在權力的操控上：
（耶五31）「…先知說假預言，祭司藉他們把持權柄…」。神話語的發出本身是要叫人得自由的。（林後三17）：「主的靈在哪裡，那裡就得以自由」。（約六63）：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」真正由聖靈感動而發出的神話語，是帶來自由和生命的。

當時耶路撒冷的祭司和先知為了堅固自己在耶路撒冷的固有權力，竟然向百姓宣告「災禍必不臨到我們，刀劍和饑荒，我們也看不見」（耶五12）。他們發假預言宣告耶路撒冷是「堅固城」，其實當時耶路撒冷已經以被敵人攻擊。

他們選擇以一些表面看來好像很堅固的東西作為他們所依靠的，這些東西可能是權力、財富、表面的人際關係等等。因此他們所發的預言令百姓在面對敵人的時候變得無力。

這種假預言目的只在引導人依賴那些固有的東西，但卻令人無法在困境中靠神突破。所以當我們作為先知的群體，當我們傳講神話語的時候，我們的立心是在操控他人，還是在引導他人依靠神呢？這個出發點是不可以錯的。

操控他人是很容易的，只是你引導人相信一些表面看得見的東西（例如你），比那他看不見的神更可靠，你就就操控了他了。但弟兄姊妹，請不要這樣做。

3. 預言建基在貪婪之上：
（耶六13-14）：「因為他們從最小的到至大的都一味地貪婪；從先知到祭司都行事虛謊。他們輕輕忽忽地醫治我的百姓的損傷說：『平安了！平安了！』其實沒有平安！」。預言建基在貪婪之上，最明顯的特征就是很容易就說好話。藉神話語所帶來的醫治，不論是身體上和心靈上的，不是要用一些「好話」令人活在自我麻醉之中，而是要讓那人就算活在惡劣的實況之中，仍然可以靠神重新變得剛強。而這種生命的重建，往往是建基在對神話語的確信上面，而不只是一些「好聽的說話」。

老實說，「好話」當然會有「市場」，那個人不愛聽「好話」呢？但生命的真實境況卻不是每天都「平安！平安嘛！」。弟兄姊妹，你所發出的預言不是為討好別人，而是為了使人從神那裡得到真實的醫治。所以出於貪婪的預言之要不得的。

總結：

弟兄姊妹！我們作為先知的群體，代表神在世界傳達祂的心意，讓人認識祂。從舊約到新約我們都可以看見作為神的代言人，本身就是極大的榮幸。傳達神的話語目的是要叫人被造就、安慰、和勸勉。基於這些原因，我們受神的靈感動，預言被發出。所以請謹記，預言只可因以上的目的被發出，亦盼望耶利米時代，耶路撒冷先知所犯的錯誤成為了我們的提醒。

約翰所言的恩膏

以下是小弟昨天晚上在泉石復興事工的週五復興聚會中講道的講章，因為道已發出，所以也不介意在網誌上與大家分享。感謝主！在昨晚的聚會聖靈實在做了很美好的工作。

講章題目：約翰所言的恩膏

經文：約壹二20-27

序：
我們從前也常常講到關於恩膏的事，包括怎樣運作在聖靈的恩膏之下，去為別人禱告服侍、怎樣在恩膏之下運用你的恩賜等等。從前我們所講的，都比較集中在恩膏給予門徒能力去服侍和宣講的那方面，這明顯是路加對恩膏教導上的向導。

但當我研讀約翰壹書的時候，我發現約翰所看的受恩膏卻有另外一個的含義。約翰所看的受恩膏是甚麼回事？

背景：
（約壹二20）「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事」
這句說話，約翰是在一個末時的情況下講的。末時即等候耶穌基督再來的那段時間。v18「…那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。」

末時將會出現的事情，就是敵基督會出現，而且不是一個，而是「一些」。

這些敵基督的特征：
1. 他們不認基督
2. 他們認為或宣稱自己有獨特的啟示或知識可以讓人得救。

在當時的情況，約翰所指的就是一班稱為諾斯底主義的人。他們不認耶穌基督是道成肉身，不認耶穌基督是救主，他們認為單靠基督人不能得救。他們認為自己有一些獨特的知識和啟示，可以使人得救。

套用在現代的處境，今日我們仍然是處於末時，今日仍然有很多的人聲稱自己擁有一些特別的啟示，可以使人得救。當然現代人所指的得救，未必是古代基督徒所指的那種意思，但現代人卻想尋找各種奇怪新鮮的方式，去達到自己心目中的得救。


例：有人靠水晶改運、有人宣稱有特別的方法可以讓人的潛能爆發，使人無所不能、有人宣稱掌握成功的秘訣，只要你跟隨他就可達成夢想等等。

這些敵基督的形態可能各有不同，但他們都有兩個共通點，就是使人離開真正地認識基督這道路、真理、生命。及宣稱依靠他們的特別知識就可以達到自己心目中的「得救」。

在這末時的情況下，約翰所強調的是恩膏的防守性：
V20從聖者（就是基督）受恩膏，就知道這一切的事（知識）

約翰這句說話是相對於敵基督所宣稱的獨特知識


意思就是那些敵基督宣稱自己的獨特知識可使人得救，但其實當我們受了基督所賜的恩膏時，我們本來就知道那得救的知識，而根本不用理會那些敵基督。

恩膏的防守性是怎樣運作的呢？
這防守性是透過教訓門徒而運作的，v27：「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們…」


這教訓不是指教導一些新的東西。
V21 門徒本身是知道真理的，而且本身他們知道虛謊與真理的對立。


那麼，恩膏的教訓所指的是甚麼呢？
留意：v24、v27的平行句
V24務要將那從起初所聽見的常存在心裡
V27從主所受的恩膏常存在你們心裡

恩膏的教訓所指的是一種強化，恩膏強化那些我從起初所聽見的真理。

在初期的教會，任何入教者都要經過一個門徒的階段，教會會將正確的基督教教義大要教導他們，他們要學習正確的耶穌生平、使徒的教訓等等。

例：教會中的信經

而在（約壹）亦特別強調三類型門徒從起初所聽過的真理，包括：
1. 耶穌是神的兒子，是救主，是道成肉身的基督，我們可以靠著得救
2. 不要犯罪，凡住在神裡面的，就不犯罪
3. 彼此相愛，因為神就是愛

有時候，我們常常想學新東西，但卻在最基礎的事上做得不好。聖靈恩膏的工作，不是要使人將焦點指向聖靈自己，而是要讓人將生命的焦點指向耶穌基督，祂使人為罪為義為審判，自己責備自己（約十六8）。祂使門徒活在彼此相愛的團契之中，讓人在愛中看見神。

恩膏藉強化我們起初所聽見的真理，使我們住在子（聖子）裡面
這裡所強調的是一種關係，v22：「…不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。」我們住在聖子與聖父的關係裡，有份於這神聖的關係。

例：神學家潘嘉樂的著作《靈風愛火》這樣描述：「聖父聖子聖靈在一種神聖的舞動關係之中，聖靈就邀請我們進入這個關係。」

當我們住在子與父的關係裡，所應許我們的就是永生。

我們要怎樣做，使這種恩膏的防守性生效呢？
按V27：「這恩膏是真的，不是假的，你好要按這恩膏的教訓住在主裡面」。

即願意被恩膏去強化那本來就在你裡面的真理。V27這個「住在」本來就有生活或活化的意思，在恩膏的幫助下在生活中活化那些真理。

正如以上所言，那些從起初就聽過的真理有三類型的：
1. 耶穌基督是道成肉身的救主。那麼，不論是屬靈或屬肉身上的事，你仍然只依靠祂得救，而不是依靠那些所謂的秘訣。
2. 不要犯罪
3. 彼此相愛

惟有這樣，我們在末時這個處境當中，我們就仍然守得住，直等到永生。

講章：父子

注：以下講章是筆者將楊天恩牧師的父親節主日講章修改而寫成的。

經文：路十五11-32

現代聖經的編者常常誤解了這個故事，將它看成是浪子的比喻。其實這個故事應該是一個父子的比喻。

誤解是一件經常出現的事情，正如有一位詮釋學大師所言：「每一次的理解，都是一次誤解」。

人活在誤解中，可能因很多的原因：
1. 爭吵時，你有你講，我有我講
2. 大家水平不同，可能會有誤解
3. 文化不同，也可能會有誤解

人活在誤解中仍然能繼續生存，但可能卻因此失去了很多機會。特別是活在對神的誤解裡。

路三38：「亞當是神的兒子」

人有很多時都誤解了上帝這一位大偉的天父，特別在基督未降生之前，人覺得神就是神，怎會是父親呢？

中國人認為只有皇帝才是天子，天子才是神的兒子，我們只是神兒子的臣民。

以色列人當他們讀聖經讀到神的名的時候，他們就不讀「耶和華」，他們只讀「主」。因為他們覺得神好嚴厲，太偉大，但他們卻忘記了神是慈愛的父。

在耶穌未降生之前，無人稱神為父。但耶穌在教導我們禱告的時候，卻教導我們稱神為我們在天上的父。

路三38講亞當是神的兒子，「亞當」這個字其實就是人的意思。英文的human being、中文的人、希伯來文就是「亞當」。人就是神的兒子。

如果我們誤解了我們與神應有的關係，我們就會錯誤地理解祂的好意。

正如那個父子的比喻中，小兒子誤解了。他以為自己的感受和享受是最重要的，因此他沒有重視與父親的關係。同時，他也沒有重視與家庭（包括大哥）的關係。聖經描述他拿了父親的家業後，他就在外面任意放蕩，浪費資財。弟兄姊妹！你的生命是神賜給你的，你會否像這個小兒子般任意放蕩，浪費了它？你所有的一切（才幹、恩賜、親情、時間）是神賜給你的？你會否任意放蕩，浪費了？

小兒子沒有重視與父的這個關係，所以在他落難時，他也沒有第一時間想到父。他只是找朋友去幫他，結果朋友打發他去放豬。弟兄姊妹，如果我們沒有重視與天父的關係，可能在我們落難時，我們也沒有第一個就想起祂。結果我們所面對的後果更嚴重。

小兒子沒有當父是父，他將另一個形象給了父親。他覺得自己只是一個雇員，父親現在是一個雇主。他誤解了父的慈心。例：我們常說神不幫我了…

留意：在故事中還有另外一個人 - 大兒子。他亦誤解了他的父親，他認為父親是因為工作的果效去決定兒子的價值。他誤解了自己因為順服而可以在父親中得著特權，但卻忽略了父的慈心。所以當父親為小兒子回來時慶祝，他就不喜悅。

他忽視了在父親的眼中，其實兩個兒子都寶貴。

耶穌講的這個故事沒有結局，結局是怎樣呢？由你自己決定。

人今日對天父的誤解，可能是因為有很多作為父親的人活在罪中，所以也破壞了天父的形象。弟兄姊妹。可能唯有我們認識真正的「父親」，我們才能重建這父親的形象。

約一12：「凡接待他的，就是信他名的人，他要給他們權柄，作神的兒女。」