最近的事奉反思

這段日子，筆者常反複思想事奉的路應該怎樣走。事實上，服侍的路本來就是一條難行的路，是一條背十架的路。活在困難之中，常使人感到身心疲累，活在困難的事奉環境之中感受就更深。事奉原本是一件快樂的事，但這件樂事，有時也會因事奉環境上的各種人為或時勢所造成的困境，而變得複雜且難以面對。

筆者在這段日子裡，在情感上正經歷著事奉上的低沈思緒。腦海中反複地思考著事奉的意義，自覺自身正處於惡劣事奉環境中的適應階段。的確，那種低沈、那種迷失方向的感覺，以隨著惡劣事奉環境的出現而不斷地影響著筆者的情緒。苦苦地向神禱告，苦苦地思考出路。

今日，腦海中突然問了自己一個問題：「我在事奉誰？」答案：「耶穌」。「那麼祂是怎樣教導的呢？」我自問。「不要為明天憂慮，明天自有明天的憂慮。」我自答。「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意，甘心事奉，好像服侍主，不像服侍人。」我突然記起保羅的教導。

想到這裡，我重新反思自身作為過客的身份；我們活在世上有那樣東西不是神的呢？我們不是被召在世上委身於基督的召命之中嗎？永恆的歸宿不是在天上嗎？

如果一切都是神的，那麼包括筆者的事奉也是神的，不論環境那麼惡劣，所求於管家的是要他有忠心。那筆者選擇「當無事」忠心事奉就是了，反正所有東西是神的，祂自會負責。

筆者發現在事奉的路上，有一個吊詭的地方，就是「事奉時要當那些事情是自己的，那會使你的事奉效果大增；但如只看見那些事情是自己的，那將會使事奉上對事情看法的盲點擴大，使自己難以突破事奉上的困難。」所以結論就是「管家」這個職份是最適當對事奉者的自我定位，不是主人，不是奴僕，是管家。

講章：父子

注：以下講章是筆者將楊天恩牧師的父親節主日講章修改而寫成的。

經文：路十五11-32

現代聖經的編者常常誤解了這個故事，將它看成是浪子的比喻。其實這個故事應該是一個父子的比喻。

誤解是一件經常出現的事情，正如有一位詮釋學大師所言：「每一次的理解，都是一次誤解」。

人活在誤解中，可能因很多的原因：
1. 爭吵時，你有你講，我有我講
2. 大家水平不同，可能會有誤解
3. 文化不同，也可能會有誤解

人活在誤解中仍然能繼續生存，但可能卻因此失去了很多機會。特別是活在對神的誤解裡。

路三38：「亞當是神的兒子」

人有很多時都誤解了上帝這一位大偉的天父，特別在基督未降生之前，人覺得神就是神，怎會是父親呢？

中國人認為只有皇帝才是天子，天子才是神的兒子，我們只是神兒子的臣民。

以色列人當他們讀聖經讀到神的名的時候，他們就不讀「耶和華」，他們只讀「主」。因為他們覺得神好嚴厲，太偉大，但他們卻忘記了神是慈愛的父。

在耶穌未降生之前，無人稱神為父。但耶穌在教導我們禱告的時候，卻教導我們稱神為我們在天上的父。

路三38講亞當是神的兒子，「亞當」這個字其實就是人的意思。英文的human being、中文的人、希伯來文就是「亞當」。人就是神的兒子。

如果我們誤解了我們與神應有的關係，我們就會錯誤地理解祂的好意。

正如那個父子的比喻中，小兒子誤解了。他以為自己的感受和享受是最重要的，因此他沒有重視與父親的關係。同時，他也沒有重視與家庭（包括大哥）的關係。聖經描述他拿了父親的家業後，他就在外面任意放蕩，浪費資財。弟兄姊妹！你的生命是神賜給你的，你會否像這個小兒子般任意放蕩，浪費了它？你所有的一切（才幹、恩賜、親情、時間）是神賜給你的？你會否任意放蕩，浪費了？

小兒子沒有重視與父的這個關係，所以在他落難時，他也沒有第一時間想到父。他只是找朋友去幫他，結果朋友打發他去放豬。弟兄姊妹，如果我們沒有重視與天父的關係，可能在我們落難時，我們也沒有第一個就想起祂。結果我們所面對的後果更嚴重。

小兒子沒有當父是父，他將另一個形象給了父親。他覺得自己只是一個雇員，父親現在是一個雇主。他誤解了父的慈心。例：我們常說神不幫我了…

留意：在故事中還有另外一個人 - 大兒子。他亦誤解了他的父親，他認為父親是因為工作的果效去決定兒子的價值。他誤解了自己因為順服而可以在父親中得著特權，但卻忽略了父的慈心。所以當父親為小兒子回來時慶祝，他就不喜悅。

他忽視了在父親的眼中，其實兩個兒子都寶貴。

耶穌講的這個故事沒有結局，結局是怎樣呢？由你自己決定。

人今日對天父的誤解，可能是因為有很多作為父親的人活在罪中，所以也破壞了天父的形象。弟兄姊妹。可能唯有我們認識真正的「父親」，我們才能重建這父親的形象。

約一12：「凡接待他的，就是信他名的人，他要給他們權柄，作神的兒女。」

籌備愛鄰舍運動

剛剛收到社署通知批准我們簽發認可義工服務記錄冊的申請。今日開始進行「愛鄰舍運動」這教會新事工的籌備工作。我們盼望能透過這個事工招募各界人士，透過參與義工服務，服務社區，實踐愛人如己的聖經真理。

其實亦希望弟兄姊妹在招募朋友參與義工服務的同時，以建立關係的方式傳揚福音。而被服務的群體也可以感受到基督的愛。禱告...因為真是未知這新事工能否成功，亦盼弟兄姊妹也與我們一樣看見這個服侍他人的異象，與我們一起同心彰顯神的愛。

神學反思-基督在十字架上是怎樣完全戰勝罪和惡魔呢？對我們有何啟發？

筆者最近繼續閱讀從前未讀完的一本書：約翰．麥奎利所著的《基督教神學原理》。在讀到〈基督的工作〉有關救贖的部份中，筆者發現作者對以上問題提出了一個極有力的解答方式。作者認為傳統那種「代贖」的救贖觀（即耶穌基督代替人類去受天父的刑罰的救贖觀），容易令人聯想天父是一個暴君。這種絕對嚴厲的天父形象，與聖經所啟示的那個慈愛的三一上帝觀，有極為矛盾的地方。而且向這個方向發展下去，這種觀念很容易令人誤會聖經中啟示了兩個神，一個是慈愛的（救贖我們的），另一個是嚴厲的（刑罰我們的）。

作者在書中提出了一種「戰勝罪惡」的救贖觀去解答以上的問題。的確，在我們理解耶穌基督為人類被釘死在十字架上而打敗罪惡這事件上，往往我們的理解只停留在一種宣告式的信念上面，即我們宣告並相信基督這種得勝，但其實祂是怎樣在十架上得勝呢？對這個問題，我們並沒有很正確的理解。

作者在書中認為基督的十架事件，不可以作為一件單一的事件去理解，而必需與基督的整個順服和奉獻的人生，作整體的理解。耶穌基督在其事奉的開端時，在面對試探中的得勝，應該要與其在十架上的得勝以一個整全的角度去了解。耶穌基督在事奉開端中所面對魔鬼的最大試探，就是拜魔鬼以得世上萬國的榮華。這個試探其實就是引誘耶穌犯拜偶像的罪，「拜偶像」以作者的神學用語講，就是把任何實存物（世俗的任何實存物）當成是終極的關注對象。用作者的神學用語描述，就是這種罪惡造成了人（此在）與創造他（使在）的終極存在（上帝）的關係破裂。但耶穌基督在試探中卻拒絕了這種罪，並以順服（當拜主你的神，單要事奉祂）來戰勝了它。

那麼，這種勝利又與基督在十架上的事件有何關係呢？實在是大有關係。因為「拜偶像」的最高表現，不是在他人或其他身外的實存物之上，而是在自身。即「拜偶像者」以其自身成為偶像，成為了終極關注的代替品。簡單地說，就是他自己成為了上帝（魔鬼因渴望成為上帝而變成了惡魔；亞當夏娃也因為渴望如上帝般而墮落）。耶穌基督的順服與奉獻，在十架上獻上生命成為了最高的表現，亦同時因死亡而將自己完全交給上帝，而切底征服了惡魔那種藉「拜偶像」而施加於世人的奴役、歪曲和異化。即基督藉犧牲自己這種完全的奉獻，切底地將自我這個可能成為最高的偶像也打敗了。而耶穌基督就是這樣完全戰勝罪和惡魔，與上帝在創造（使在）時那種獻出自身相配合，為人類開出了一種新的「此在」方式（與上帝關係恢復的可能）。

筆者覺得作者以上這種救贖觀的解說方式十分精彩。對筆者這種事奉者來說，這種順服和奉獻，其重點都在於生命的轉向問題。事奉者（特別是牧者）有時候最大的試探就在於權力，即自己有權控制甚麼。這種對權力的欲望正正與耶穌基督那種獻上的生命成了強烈的矛盾。當我們冀圖要以權力去控制一些東西的時候，其實正正就是一種要求其他東西臣服於自己的一種冀圖，這種冀圖如被那冀圖者繼續發展，很可能就會發展成一個「拜偶像」的罪惡。權力使用者要求別人或別的東西對其的「臣服」，其實就是要求那些在其權力之下的人或東西對其的「敬拜」，而他自己亦在當下將其自身變成了「偶像」。

故筆者認為作為一個事奉者（特別是牧者），其生命的操練是最為重要，特別在對上帝的順服，和自我獻上的操練上。筆者認為蒙召獻身本來就是這樣的一回事，不是「蒙召進行基督教工作」，而是「蒙召委身在所召的事上獻上自己」。筆者認為耶穌基督這種順服與奉獻，正好成為了我們的最佳榜樣，亦盼望我們能有那種因順服和奉獻所帶來的得勝。

作為事奉者的我們，會否在面對權力這個極大的試探時，立刻轉向上帝，只順服祂而不順服於權力的欲望之中呢？筆者感到這正是每位事奉者當常常操練生命的地方。

考慮進修MA

剛完成了神學院的學士課程，這段時間小弟都開始思想自己的發展路向。雖然明確地知道神呼召自己是在教會建立的事工上事奉，但小弟卻感到自己在思考的能力上，需要更進深的訓練。故亦考慮進修一個MA（應用哲學的相關碩士課程）。可能是因為小弟在修讀神學院的課程時，唯一一課修得不太好的就是基督教倫理（我這科 C 了呀！），故小弟常常盼望能在這方面有所補償（作為教牧人員，倫理怎可拿 C 呢？）

應用哲學主要都是研究倫理的問題，故小弟正考慮明年報讀。禱告...看神開不開路啦！

神學反思-怎樣理解基督徒仍然會做不公義的事呢？

在基督教的論述之中，特別在創世的記載裡，描述人類的始祖因犯罪的原故，以致令整個人類都墮入了罪惡之中。墮入罪惡被看成是人類與上帝關係破裂的狀況。故此在基督教的信仰中，從救恩的歷史角度看，上帝由舊約一直至新約都在進行著一個拯救的行動，這個行動或計劃由聖經中所記載不同時代的拯救故事中被顯示出來。例子如在創世記中挪亞一家在大洪水中被拯救的故事、以色列人被拯救離開埃及為奴之地的事蹟、被擄後以色列人重回耶路撒冷重建聖殿和城牆的事件、舊約後期先知傳統中對彌賽亞（救主）的盼望、和新約中耶穌基督的出現。這些事件的記載，都在基督教信仰中講出了上帝為解決人類墮入罪惡這問題中，不斷地一步步實行著一個拯救的計劃。當然，在基督教的信仰中，這個拯救的計劃是在耶穌基督的降生、受難、和復活的整個基督事件中，被推向高峰。耶穌基督亦被整個基督信仰看為是上帝對人類拯救的最完滿啟示。

故此，基督教對解決人類墮入罪惡這問題所提出的答案，就是人要接受耶穌基督作為救主，藉著耶穌而得拯救。我們可以怎樣去理解這個「得拯救」呢？在歷史上，在基督信仰中的不同傳統裡，對這個「得拯救」的意義，均提出了不同的理解，在此筆者亦無意一一細說。如果我們嘗試從「復和」這個角度去理解「得拯救」的意義，「得拯救」其意義就在於，人類藉著耶穌基督從與上帝關係破裂的狀況中，重新進入與上帝復和關係的狀況，從而消除了「墮入罪惡」這個「破裂」的狀況。

但是，這種「復和」的解釋是否就能夠解決人類活在罪惡的問題呢？這種「復和」，到底其所表達的只是一種名義上的關係復和，還是亦包括了一種人類生命轉化的含義呢？筆者之所以提出這個疑問，是因為在實際的情況下，筆者的確看見一些聲稱自己是接受耶穌基督作救主的人，他們有部份人仍然會做出一些不義或不公義的事情。當然，人們可以說這個所謂的不公義事情，只是一個價值的問題，在持不同價值觀的人中，對不公義事情都可能有不同的定義。當然，筆者亦同意這一點，這是價值觀的問題，特別在現今這個後現代講求多元的社會中，要定出一個何謂公義的標準，的確不容易。故筆者所講的不公義事件，是就著對他人重成傷害而講的。筆者認為這種觀點亦乎合一般社會上的對公義的倫理觀點，雖然它不是一個完美的答案。

為甚麼一些聲稱接受基督為救主的人，仍然會進行不公義的事呢？如果我們只看「復和」是一個名義上的關係復和，而不牽涉任何生命的轉化，這種解釋的方法，當然能夠解釋為何那些聲稱自己接受基督的人，仍然會或可以進行不公義的事情。但這樣的做法，會否是將基督所作的拯救工作狹窄化地解釋為一種「轉變戶籍」的問題？即接受基督為救主，只是將戶籍轉入基督這個名號之下，而當中不會牽涉任何生命轉化的問題。當然，這種解釋仍然有其一定的意義，例如人的得救只在乎恩不在乎人的行為，其所強調的是神恩典的偉大不會因人的罪惡而被減少。但筆者仍覺得這樣的解釋有一個不足的地方，就是它只解決了罪惡名義上的問題，但卻沒有解決到人活在一個罪惡的實況的問題。最後，它可能會使基督的拯救工作約化為只是一個「文字上」的問題。但那些聲稱自己是接受基督作救主，在名義上應該是得拯救的人，他們所作的不公義事情，仍然使其自身與那些被其行動所傷害的人，活在罪惡的實況之中。故這就是筆者感到困難的地方；名義上是基督徒的人，仍然可以活在罪惡之中。

那麼，我們該怎樣理解基督的拯救工作？「復和」所包含的意義，是否應包含基督徒生命的轉化上？而這個「復和」又是怎樣發生的呢？

在基督信仰中，救贖論的亞米念派傳統的答案，似乎讓我們在以上問題的解答上，提供了一條出路。按照亞米念派的傳統，救贖雖然是神主動的工作，但其果效之所以發生在個別的人身上，是受個別人士對此救贖工作的回應所影響。當中的拯救仍然是神的恩典，不在乎人的行為，即就是那人的行為是怎樣，那恩典已經賜下，但那恩典的工作果效，就在乎於那接受恩典者在那一刻的回應。恩典仍然是出於神，但因著不同人士在接受恩典時的不同態度，卻影響著其所帶出的果效。在這種救贖的理解下，救恩是可能因人在得救後的叛逆下而失去的，即那人再次進入與神關係破裂的狀況。

這種對救恩的理解，也乎合了耶穌在（太七21-23）的論述：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎﹖我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」以上的經文所表達的，正是那些聲稱自己是基督徒，並且奉耶穌的名事奉的人，如果他們不遵行天父的旨意（即在上帝救贖的工作上正確地回應上帝），那些人仍然是會失去他的救恩。那些事情是天父的旨意呢？如果按照馬太福音在相關經文的上文下理中看，作者馬太所理解的天父的旨意，正是由（太五1至七14）所論到的山上寶訓內容。而那些聲稱自己是基督徒，而且是事奉著的人，在（太七15-20）形容如果他們沒有遵行天父的旨意，他們就會被看為是假先知，而基督的教會卻要憑他們的「果子」認出他們來。按照馬太的理解，這些人將失去了他們的救恩。

故此，如果有關人墮入罪惡的問題上，基督信仰所給予的答案，是以上的這種理解。那麼筆者作為一個基督教教會的同工，卻要勸勉各位同道，我們真是要小心自己會因以上的問題，而失去了自己本有的救恩。正如（林後九27）所言：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」

最強武功：以柔制剛。

一隻食指快速地在我面前向我連株爆發，有如一個瘋漢在開機關槍一樣。口水花向著四方八面飛濺，一句句具威嚇性的說話向我衝過來，使我感到一浪浪的殺氣。

不錯！這正是我的「老細」，人稱「腦細」。

「腦細」今日在會議室大耍其善長的一陽指神功，神功變化多端，指法奇特，時用食指時用中指，一時又雙指並發。加上獅哮狗吠功的配合，室內一眾同事雖然已在久經訓練的情況之下，練得一身金剛不動之身，但仍然有部份同事不敵於「腦細」的技藝，被其神功殺氣所傷，有人感到頭痛不適，有人重傷吐血，亦有部份人被獅哮嚇得差點魂不附體。室內只有少數內力深厚的人，能真正使出金剛不動之身的防禦能力。

會後一眾傷兵離開現場，各回各自位置運功療傷。今日，我亦被殺氣傷及心神，在一整天的工作時間中，我已無法集中精神去完成本來要完成的工作。回家後，我思前想後，盼能想得破解神功之法。但由於心神傷勢未癒，故亦無法想得結果。

一日，我決定要向高人取經，尋覓破解一陽亂指和獅哮狗吠之法。在尋覓的過程之中，我發現原來江湖上一眾善於無理取鬧之輩，均習得一身殺傷力強的獅哮大法，有部份亦喜歡配合指法使用。故在江湖之中，由於使用此功亂傷他人之輩人數眾多，所以亦有不少人士畏懼此功可怕，以不自覺地活在壓力之中。

雖然，我發現有不少人士皆不敵神功的威力，但我自問不是一個偉大的人，尋找破解之法之心，實只出自自救。但這個思想已推動我不斷地努力留意江湖中各大高手的技藝。

「細心觀察，不恥下問」，這的確是我們學習任何東西的最好方法。一日，我發現有一位來自另一公司的高手，來到我們的公司與「腦細」商討甚麼甚麼東西，我記得他是我們公司其中一個合作單位的代表。我對自己說：「這是我向高手學習的機會了。」

戰鬥開始，戰場是我公司的會客小廳。玻璃小桌上所的放的，是戰鬥所用的武器；「文件」。

戰事一開始，「腦細」立刻搶先使出其無理取鬧的本領，以獅哮狗吠功向高手口吐殺氣，再以一陽亂指指向對方正面。但高手卻動也不動，只平和地將「文件」打開，然後雙眼望向「腦細」，以胸有成竹的眼光回敬所衝著來的氣勢。

我心想：「難道高手將要使出甚麼利害武器，將『腦細』殺過片體鱗傷？」

高手打開文件，向「腦細」回敬一招皮笑肉不笑之功，並再以行政防禦術將「腦細」所施的殺氣一一擋開。

「高明！以柔制剛。」我心中讚歎。

高手看著文件的記錄，一面笑一面一件一件地將「腦細」理虧的地方慢慢宣讀出來，這招令「腦細」無法招架。表面和曖、皮笑肉不笑、再加上「鬥同你行政」三招並發，實在是對抗無理取鬧獅哮狗吠功的最精妙之法。

高手不單化解了「腦細」的殺氣，亦以這種以柔制剛的技藝，使「腦細」完全被自己所發的殺氣回衝所傷，「條氣極為不順」。

看見這樣高超的技藝，我不禁從心裡大叫一聲：「痛快！」

看來，我以從這高手身上，看見所想尋覓的破解之法。往後的日子，將是努力練習的時間。我相信在假以時日，我亦將習得一身以柔制剛，借力打力之功。

（注意：以上故事純屬虛構，寫作目的純粹只為各打工仔舒發情感。）