筆者最近繼續閱讀從前未讀完的一本書：約翰．麥奎利所著的《基督教神學原理》。在讀到〈基督的工作〉有關救贖的部份中，筆者發現作者對以上問題提出了一個極有力的解答方式。作者認為傳統那種「代贖」的救贖觀（即耶穌基督代替人類去受天父的刑罰的救贖觀），容易令人聯想天父是一個暴君。這種絕對嚴厲的天父形象，與聖經所啟示的那個慈愛的三一上帝觀，有極為矛盾的地方。而且向這個方向發展下去，這種觀念很容易令人誤會聖經中啟示了兩個神，一個是慈愛的（救贖我們的），另一個是嚴厲的（刑罰我們的）。
作者在書中提出了一種「戰勝罪惡」的救贖觀去解答以上的問題。的確，在我們理解耶穌基督為人類被釘死在十字架上而打敗罪惡這事件上，往往我們的理解只停留在一種宣告式的信念上面，即我們宣告並相信基督這種得勝，但其實祂是怎樣在十架上得勝呢？對這個問題，我們並沒有很正確的理解。
作者在書中認為基督的十架事件，不可以作為一件單一的事件去理解，而必需與基督的整個順服和奉獻的人生，作整體的理解。耶穌基督在其事奉的開端時，在面對試探中的得勝，應該要與其在十架上的得勝以一個整全的角度去了解。耶穌基督在事奉開端中所面對魔鬼的最大試探，就是拜魔鬼以得世上萬國的榮華。這個試探其實就是引誘耶穌犯拜偶像的罪，「拜偶像」以作者的神學用語講，就是把任何實存物（世俗的任何實存物）當成是終極的關注對象。用作者的神學用語描述，就是這種罪惡造成了人（此在）與創造他（使在）的終極存在（上帝）的關係破裂。但耶穌基督在試探中卻拒絕了這種罪，並以順服（當拜主你的神，單要事奉祂）來戰勝了它。
那麼，這種勝利又與基督在十架上的事件有何關係呢？實在是大有關係。因為「拜偶像」的最高表現，不是在他人或其他身外的實存物之上，而是在自身。即「拜偶像者」以其自身成為偶像，成為了終極關注的代替品。簡單地說，就是他自己成為了上帝（魔鬼因渴望成為上帝而變成了惡魔；亞當夏娃也因為渴望如上帝般而墮落）。耶穌基督的順服與奉獻，在十架上獻上生命成為了最高的表現，亦同時因死亡而將自己完全交給上帝，而切底征服了惡魔那種藉「拜偶像」而施加於世人的奴役、歪曲和異化。即基督藉犧牲自己這種完全的奉獻，切底地將自我這個可能成為最高的偶像也打敗了。而耶穌基督就是這樣完全戰勝罪和惡魔，與上帝在創造（使在）時那種獻出自身相配合，為人類開出了一種新的「此在」方式（與上帝關係恢復的可能）。
筆者覺得作者以上這種救贖觀的解說方式十分精彩。對筆者這種事奉者來說，這種順服和奉獻，其重點都在於生命的轉向問題。事奉者（特別是牧者）有時候最大的試探就在於權力，即自己有權控制甚麼。這種對權力的欲望正正與耶穌基督那種獻上的生命成了強烈的矛盾。當我們冀圖要以權力去控制一些東西的時候，其實正正就是一種要求其他東西臣服於自己的一種冀圖，這種冀圖如被那冀圖者繼續發展，很可能就會發展成一個「拜偶像」的罪惡。權力使用者要求別人或別的東西對其的「臣服」，其實就是要求那些在其權力之下的人或東西對其的「敬拜」，而他自己亦在當下將其自身變成了「偶像」。
故筆者認為作為一個事奉者（特別是牧者），其生命的操練是最為重要，特別在對上帝的順服，和自我獻上的操練上。筆者認為蒙召獻身本來就是這樣的一回事，不是「蒙召進行基督教工作」，而是「蒙召委身在所召的事上獻上自己」。筆者認為耶穌基督這種順服與奉獻，正好成為了我們的最佳榜樣，亦盼望我們能有那種因順服和奉獻所帶來的得勝。
作為事奉者的我們，會否在面對權力這個極大的試探時，立刻轉向上帝，只順服祂而不順服於權力的欲望之中呢？筆者感到這正是每位事奉者當常常操練生命的地方。
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